ORMUS und die Bibel

ORMUS und die Bibel

Guggul

Die Heiligen Drei Könige und ihr Guggul?!?

Guggul ist die Myrrhe der heiligen Formeln der Bibel. Guggul ist der harzige Saft eines zähen, etwa drei Meter hohen Baumes, der in den felsigen Hügellandschaften der am dünnsten besiedelten Trockengebiete Indiens wächst. Die pinkfarbenen bis braunen Blüten des Baumes bringen eine kleine rote Frucht hervor. Jeder Baum liefert nur etwa ein Pfund Guggulharz pro Jahr, das dann weiter reduziert und gereinigt werden muss, um einen standardisierten Gehalt der am höchsten geschätzten Bestandteile zu gewährleisten. Seine Erwähnung als Schatz in der Bibel ist über 2.500 Jahre alt, und seine Erwähnung in alten ayurvedischen Texten reicht fast ebenso weit zurück. Auch er ist entzündungshemmend und wirkt sich positiv auf Atemwegserkrankungen und Arthritis aus. Am interessantesten ist jedoch, wie Guggul die Schilddrüse stärkt, dieses oft träge Organ seiner vollen, vitalen, jugendlichen Leistungsfähigkeit näherbringt und die Verwertung von essentiellem Jod verbessert – und eine jugendlichere Hormonproduktion fördert – LEBEN.
Schilddrüsenhormone sind unerlässlich, um couchwärmendes Fett in produktive Energie umzuwandeln, mit einer potenziell erhöhten Rate von einem Pfund pro Woche, bis das optimal jugendliche Verhältnis von Fett zu Muskeln erreicht ist, das Ihr genetischer Bauplan vorgibt. Guggul ist eines der faszinierendsten und komplexesten Kräuter mit Dutzenden über Dutzenden hyper-exotischer Phytonährstoffe. Eine kleine Handvoll davon wurden als die primär aktiven Komponenten identifiziert, aber wenn sie aus ihrer riesigen und komplexen, vom Leben geschaffenen Phytonährstoffmatrix isoliert werden, funktionieren sie nicht wie erwartet. Stattdessen enthält das beste Material die volle Ergänzung an Phytonährstoffen, rein und frei von Fremdmaterial, und mit den primären Bestandteilen, die auf ein standardisiertes Niveau entwickelt wurden.

Wie bei allen komplexen Phytonährstoffmischungen sind die positiven Ergebnisse von Guggul vielfältig und weitreichend. Guggul ist ein Star unter den ayurvedischen Kräutern als Katalysator für eine optimale Lipidverwertung im Körper. Es wirkt sich positiv auf Cholesterin und Fettleibigkeit aus – von immenser Bedeutung, wenn man die hohen Kosten von Krebs, Herzkrankheiten und Diabetes bedenkt. Es gibt natürlich keine Garantien, aber die vollständige Eliminierung allein dieser drei Krankheiten würde fast 7 von 8 Todesursachen und ungefähr den gleichen Prozentsatz an Behinderungen beseitigen. Guggul verlangsamt sowohl die Biosynthese von Cholesterin (Ihre primäre Quelle) als auch fördert die Ausscheidung von überschüssigem Cholesterin aus dem Körper.

Andere Bestandteile in Guggul hemmen die Plättchenaggregation (synergistisch zu Lecithin, Knoblauch und Ginkgo…), was zu einer verbesserten Bluteffizienz führt. Das bedeutet, Sie erhalten eine bessere zelluläre Sauerstoffversorgung, eine bessere Nährstoffzufuhr und eine bessere Toxinbeseitigung. Mit besserem Schutz vor den Gefahren der Aggregation besteht ein geringeres Schlaganfallrisiko. Bedenken Sie auch, dass bessere Sauerstoffversorgung = bessere Energie. Guggul wird auch typischerweise bei gynäkologischen Störungen, einem trägen Immunsystem und Pilzinfektionen ergänzt. Gugguls Kombination aus verbesserter Energie, einem gesteigerten Wohlbefinden und der Förderung eines jugendlicheren Niveaus der essentiellen Fettsäureverwertung und Hormonspiegel hat Guggul einen gewissen Ruf als Aphrodisiakum eingebracht.

Jevari Oberon

Ich weiß, dass vor einiger Zeit jemand über die Möglichkeit von ORMUS in Weihrauch gepostet hat. Letzte Nacht habe ich mit einem Freund meine allererste Wasserfalle gebaut. Es dauerte Stunden und wir mussten sie notdürftig zusammenbasteln, weil wir nicht alle „richtigen“ Teile finden konnten, aber die ganze Zeit benutzten wir Öle, die Weihrauch und Myrrhe enthielten. Wir hatten etwas Weihrauch und Myrrhe zermahlen, in einen Mörser gegeben, etwas Olivenöl hinzugefügt und es auf die Handrücken, die Handgelenke, entlang der Venen am Arm, auf den Nacken und die Stirn aufgetragen. Ich bemerkte innerhalb weniger Minuten ein wärmeres Gefühl und ein paar Minuten später ein leichtes Gefühl der Berauschung. Dies war das sauberste und angenehmste Gefühl, das ich seit langem hatte, und es ließ mich immer mehr an der Falle arbeiten wollen. Ich setzte mich mit dem alten Dremel hin und begann zu basteln. Ich konnte so in die Arbeit eintauchen, es war erstaunlich,

Ich habe die Öle die ganze Nacht über immer wieder auf dieselben Stellen aufgetragen, nachdem sie zum größten Teil verdunstet waren. Nun, ich habe ORMUS vor dieser Nacht noch nie genommen und hatte keine Vergleichsbasis (bis zum nächsten Tag, als ich etwas Fallenwasser trank); aber ich bin sicher, dass es uns geholfen hat, die Falle schnell und mit größerer Handwerkskunst fertigzustellen, als ich normalerweise zeige. Ich drehe meine eigenen Zigaretten, um Geld zu sparen, und beim Drehen bemerkte ich eine bemerkenswerte Zunahme meiner Geschicklichkeit, ich konnte sie PERFEKT drehen, und sie brannte lange und gleichmäßig. Am nächsten Morgen wachte ich auf und salbte die gleichen Körperteile erneut und ging dann zum Schlauch, um die Falle zu überprüfen. Es war fast kein Feintuning erforderlich, wir verwendeten 18 Magnete (seltene Erden von Radio Shack) in 2er-Gruppen mit 3 Gruppen von je 2 an jedem Abschnitt und insgesamt 3 Abschnitte (die 3er-Gruppen waren alle gleich weit voneinander entfernt und auf denselben Pol ausgerichtet).

Unser ORMUS-Auslassbereich war leider 1/4" statt 1/8", und ich denke, das und die fehlenden Polypropylenscheiben machten das Wasser etwas schwächer, als wir gehofft hatten, aber wir beide bestätigten das gleiche Gefühl im Wasser, das in den Weihrauch- und Myrrhe-Ölen war. Ich hoffe, das interessiert einige Leute. Ich würde alle dazu ermutigen, etwas Weihrauch und Myrrhe zu kaufen und es auszuprobieren. Zusätzlich zu dem Rausch, den ich erlebte, passierten noch ein paar andere Dinge. Mit dem Öl bekamen meine Hände, Arme und mein Gesicht alle einen satteren Hautton und wurden VIEL weicher. Ich hatte mich ziemlich schlimm geschnitten, als ich etwas aus Wachs formte (ich liebe es, Wachs zu schnitzen).

Es blutete ziemlich schnell, und ich ging ins Badezimmer, um die Wunde zu versorgen. Als ich sie gereinigt hatte und ein Pflaster anbringen wollte, hatte es bereits aufgehört zu bluten. Ich meine nicht, dass es schon einen Schorf gab, es war einfach so, dass das Bluten plötzlich aufhörte, und angesichts dessen, wie stark es vorher herauskam, hatte ich nicht erwartet, dass es so schnell aufhören würde (es war kein Plasma von außen sichtbar, wie es bei einer Wunde oft der Fall ist, dies wurde intern behoben). Mein Freund und ich haben keinen Zweifel daran, dass die Öle uns bei unserem kleinen Projekt geholfen und geführt haben und unsere Falle tatsächlich sehr gut gemacht haben (ich kann es kaum erwarten, diese 2 kleinen Fehler zu beheben und VIEL mehr Magnete hinzuzufügen). Vielen Dank an alle, dass ihr meine albernen Fragen beantwortet habt, als ich die Recherche durchführte, die ich benötigte, bevor ich etwas so radikal Neues ausprobierte. Vielen Dank, dass ihr mich so gnädig in eure Welt eingeladen habt.

Mein Dank und meine Liebe gehen an euch alle, Dan

Es ist interessant, dass Sie die Verwendung von Weihrauch und Myrrhe in Verbindung mit ORMUS vorschlagen. Laut der Bibel wurden Jesus Geschenke von Gold, Weihrauch und Myrrhe gebracht. Glenda Green, die Autorin eines meiner Lieblingsbücher, Love Without End – Jesus Speaks, hat kürzlich eine Reihe ätherischer Öle hergestellt und verkauft. Eines davon heißt Christ Scent, das laut ihrer Webseite Folgendes enthält: „eine proprietäre Mischung aus sieben Ölen, die Weihrauch zur Überwindung aller Negativität, Myrrhe zur Heilung eines verwundeten Herzens, Sandelholz für Universalität, Salbei für Weisheit und Reinigung umfassen.“

Vielleicht wird sie auch ORMUS-Gold einarbeiten. Ihre Öle finden Sie unter http://www.lovewithoutend.com/sacred_oils.htm

Barry Carter

Ich kann Ihnen nicht sagen, wie erfreut ich bin, von Ihren Erfahrungen zu hören, da Sie die einzige andere Person sind, die meine Erfahrung mit Weihrauch bestätigt. Ich bin verwirrt, was genau Sie verwendet haben? Sie sagten, Sie hätten Weihrauch und Myrrhe zermahlen und mit Olivenöl gemischt? Haben Sie Rinde, Weihrauch, was? Insofern wir denken, dass es eine Beziehung zu ORMUS geben könnte, leite ich Ihnen einige zusätzliche Informationen bezüglich Weihrauch, biblischen Ölen und interessante Informationen über die chemische Zusammensetzung von EO's weiter. Bitte beachten Sie, dass Phenole Rezeptorstellen reinigen und ich experimentiert habe, eine „Raucherentwöhnungsmischung“ zu entwickeln. Ich suche Leute, die bereit wären, einen geringen Preis für die Materialien zu zahlen, um diese Mischung auszuprobieren. Schreiben Sie mir privat eine E-Mail, wenn Sie interessiert sind.

Herzliche Grüße, Sharon Rose

Die alchemistische Tradition

Alte alchemistische Traditionen blühten einst im Nahen Osten, Ägypten, Indien, China und Europa. Diese Traditionen besagten, dass bestimmte Edelmetalle (einschließlich Kupfer, Silber und Gold) in ein feines weißes Pulver (Elixier = Pulver auf Arabisch) umgewandelt werden könnten, das bei Einnahme wundersame spirituelle und heilende Eigenschaften besaß. Obwohl die historischen Texte, die spezifisch alchemistische Praktiken beschreiben, nur etwa 2000 Jahre zurückreichen, behaupteten praktisch alle alchemistischen Traditionen, dass ihr Wissen sehr alt sei und seit den Anfängen der menschlichen Zivilisation als mündliche Überlieferung unter Eingeweihten weitergegeben wurde. Es gibt verlockende Anspielungen auf diese verlorenen Traditionen in spirituellen Texten vieler alter Kulturen. Ein kurzer Überblick wird unten vorgestellt.

Die biblische Tradition

Im Johannesbuch der Offenbarung:

OFFB 2,17 Wer Ohren hat, der höre, was der Geist den Gemeinden sagt: Wer überwindet, dem will ich zu essen geben von dem verborgenen Manna und will ihm einen weißen Stein geben, und auf dem Stein ist ein neuer Name geschrieben, den niemand kennt außer dem, der ihn empfängt.

Diejenigen, die das weiße Goldpulver konsumiert haben, berichten typischerweise von der Erfahrung eines spirituellen Klanges tief in ihrem Bewusstsein. Dieser spirituelle Klang kann nicht mit dem gewöhnlichen Ohr gehört werden. Er kann nur mit dem spirituellen Ohr gehört werden. Ist dieser spirituelle Klang der neue Name, „den niemand kennt außer dem, der ihn empfängt“? Vierzig Jahre lang konsumierten die Israeliten das weiße Manna, um sich spirituell auf den Einzug in Kanaan, das Gelobte Land (einen höheren Bewusstseinszustand?), vorzubereiten.

2. Mose 16,15 „Als die Israeliten es sahen, sagten sie zueinander: Es ist Manna; denn sie wussten nicht, was es war. Und Mose sprach zu ihnen: Dies ist das Brot, das der HERR euch zu essen gegeben hat.“

2. Mose 16,31 „Und das Haus Israel nannte es Manna; und es war wie Koriandersamen, weiß; und sein Geschmack war wie Honigkuchen.“

2. Mose 16,33 Und Mose sprach zu Aaron: Nimm einen Krug und fülle einen Omer Manna hinein und lege es vor dem HERRN nieder, damit es für eure Geschlechter aufbewahrt werde.

2. Mose 16,34 Wie der HERR Mose geboten hatte, so legte Aaron es vor das Zeugnis, damit es bewahrt werde.

2. Mose 16,35 Und die Kinder Israels aßen Manna vierzig Jahre lang, bis sie in ein bewohntes Land kamen; sie aßen Manna, bis sie an die Grenzen des Landes Kanaan kamen. (Bis sie dem kosmischen Bewusstsein nahten, denn der letzte Schritt dorthin kann nicht von der Persönlichkeit gemacht werden).

Wenn das Manna eine Anspielung auf das alchemistische weiße Pulver (Elixier) darstellt, dann könnte die biblische Legende vom goldenen Kalb eine Anspielung auf einen alten alchemistischen Prozess sein. Laut dem Buch Exodus nahm Mose das goldene Kalb, verbrannte es im Feuer, zerrieb es zu Pulver und streute es ins Wasser, damit die Israeliten es zur Sühne ihrer Sünde tranken.

2. Mose 32,20 Und er nahm das (goldene) Kalb, das sie gemacht hatten, und verbrannte es mit Feuer und zerrieb es zu Pulver und streute es auf das Wasser und ließ die Kinder Israels davon trinken.

Aus biblischen Aufzeichnungen wissen wir, dass Mose der Adoptivsohn einer königlich ägyptischen Familie war. Ist es möglich, dass das Göttliche Brot oder Manna seine Wurzeln in der alten ägyptischen Alchemie hatte?

Die ägyptische Tradition

Die alten ägyptischen Texte besagen, dass die Pharaonen, wenn sie sich spirituell darauf vorbereiteten, in die Wohnstätte der Unsterblichen (das ägyptische „Gelobte Land“) einzutreten, mit göttlichem „Brot“ gefüttert wurden. Die heilige weiße Substanz, die „Brot“ genannt wurde, wurde im „Haus des Lebens“ von den ägyptischen Hohepriestern zubereitet und galt als „Speise der Götter“. In den ägyptischen Texten besteht eine tiefe Verbindung zwischen dem göttlichen „Brot“ und dem allsehenden „Auge des Horus“, auch bekannt als Udjat („der Ganze“). Die Pyramidentexte besagen zum Beispiel ausdrücklich: „Deine Brotkuchen sollen vom Auge des Horus kommen.“ Ein anderer Text besagt: „Ich bin Thot, der dir das strahlende Auge des Horus in seinem Namen des Weißen Brotes bringt.“

Der Udjat

Allsehendes Auge des Horus

Im Allgemeinen stellte der Udjat die göttliche Heilkraft der Götter dar. Er repräsentierte Ganzheit, Gesundheit und spirituelle Vision. Seine Funktion wird im alten Mythos von Osiris deutlich dargestellt, wo Horus die geheimnisvolle Kraft des Udjat genutzt haben soll, um seinen Vater Osiris wiederzuerwecken. Nach seiner Auferstehung stieg Osiris durch den Himmel auf, um das Ewige Leben unter den Göttern zu erlangen. Die Vorstellung, dass das Auge des Horus mit einer göttlichen Substanz in Verbindung stand, die eingenommen werden konnte, wird auch in den alten Sargtexten angedeutet, die besagen: „Wenn Nu hungrig ist, wird Nekhbet hungrig sein; wenn Nu durstig ist, wird Nekhbet durstig sein“ (Spruch 863). Diese Litanei endet mit der Erwähnung des Horusauges als Heilmittel.

„Dein Durst und Hunger werden gestillt durch den Verzehr des Auges des Horus“ (Spruch 936). Später im selben Text heißt es: „Ich lebe von Brot aus weißem Emmer, hinuntergespült mit Ale aus roter Gerste… Ich bezeuge ihm das Auge des Horus.“ (Spruch 1013). Die spirituelle Kraft des Weißen Brotes wird in den ägyptischen Texten deutlich hervorgehoben. Das Totenbuch besagt: „Man gebe ihm Brot und Ale, die in Anwesenheit des Osiris ausgegeben wurden, und er wird für immer wie die Anhänger des Horus sein.“ Die Anhänger des Horus galten als halbgöttliche Weisen-Priester. Wiederum besagen die Texte: „Ich esse Brot. Ich trinke Ale…. Was meinem Ka ein Gräuel ist, soll nicht in meinen Körper eindringen. Ich werde von dem leben, wovon die Götter und die Geisterseelen leben. Ich werde leben, und ich werde Herr ihrer (Brot-)Kuchen sein.“

„Nun, der Lebensunterhalt von Osiris Ani, dessen Wort Wahrheit ist, ist unter dem Brot und dem Ale, die für eure Münder gemacht werden… Siehe, ich werde bei Osiris sein, und meine Vollkommenheit wird seine Vollkommenheit unter den Großen Göttern sein.“ Es sollte beachtet werden, dass das heilige oder göttliche Brot, das von den Ägyptern verwendet wurde, nicht wie ein gewöhnlicher Brotlaib geformt war. Es wurde zu einem konischen oder pyramidenförmigen Kuchen geformt, der dem Schlussstein der Pyramiden ähnelte. Es bestand also in der ägyptischen Vorstellung eine tiefe Verbindung zwischen den Pyramiden oder „Häusern der Ewigkeit“ und dem Weißen Brot. Dies wird durch die Verwendung des hieroglyphischen Symbols des Weißen Brotes explizit gemacht, um das Geschenk des Lebens anzuzeigen, ein Geschenk, das auch durch das Ankh angezeigt wird.

„Das geschenkte Leben“

Das Anch und das pyramidenförmige Brotlaib sind synonyme Symbole, die das Geschenk des Lebens anzeigen. Das Symbol des Weißbrots wurde auch in der Hieroglyphe verwendet, die „Frieden, Zufriedenheit, Opfergabe“ bedeutete. Es wurde durch einen Becher dargestellt, der das heilige Brot auf einer Schilfmatte enthielt. Dies bildete die Hieroglyphe „Hotep“, die als Inschrift über jedem Grab im alten Ägypten zu finden ist.

Hotep

„Frieden, Zufriedenheit, Opfergabe“

Viele Pharaonen und Adlige im alten Ägypten nahmen das Wort „Hotep“ in ihren Namen auf. Zum Beispiel wurde der berühmte ägyptische Hohepriester, der der Schutzpatron der ägyptischen Medizin und der erste Architekt und Erbauer einer ägyptischen Pyramide war, Imhotep genannt.

Imhotep

Der erste Pyramidenbauer

Die symbolische Verbindung zwischen dem heiligen Brot und der Pyramide wird durch die Pyramidenform der Brotfladen und den Schlussstein der Pyramiden, den Benben, explizit gemacht. Der Benben war der sprichwörtliche „Stein der Weisen“ des alten Ägypten. Er symbolisierte den Urhügel, der ganz am Anfang aus den Wassern des Abgrunds emporstieg. Er wurde auch als „Samen der Götter“, die „Asche des Phönix (Bennu-Vogel)“ und die Verkörperung von Ra-Atum, dem Sonnengott, verehrt. Das ägyptische Wort für Gold ist „Neb“, was genau das Gegenteil von „Ben“ ist. Ist es möglich, dass der heilige Schlussstein (Ben) und das heilige Weißbrot aus einer umgekehrten Form von Gold (Neb) hergestellt wurden, die als feines weißes Pulver erschien?

Die vedische Tradition

Die alte vedische Tradition in Indien besang auch die Lobeshymnen einer mysteriösen heiligen Substanz namens Soma, den Nektar der Unsterblichkeit. Er wurde von den vedischen Priestern zubereitet und konsumiert, um Gesundheit, Langlebigkeit, spirituelle Erleuchtung und den Eintritt in die Wohnstätte der unsterblichen Götter zu erlangen.

Rig Veda 8:48 „Ich habe gekostet, als einer, der sein Geheimnis kennt, das honiggesüßte (Soma)-Getränk, das inspiriert und Freiheit schenkt, das Getränk, das alle, sowohl Götter als auch Sterbliche, zu erlangen suchen und es Nektar nennen. Wir haben den Soma getrunken, wir sind unsterblich geworden; wir sind zum Licht gegangen; wir haben die Götter gefunden… Diese glorreichen (Soma)-Tropfen sind meine Gesundheit und mein Heil: sie stärken meine Gelenke wie Riemen einen Wagen. Mögen diese Tröpfchen meinen Fuß schützen, damit er nicht stolpert, und alle möglichen Übel von meinem Körper vertreiben. Weitberühmter Soma, verlängere unsere Lebensspannen, damit wir leben mögen… Lass mich hell leuchten wie Feuer, das durch Reibung entsteht. Erleuchte uns… Tritt in uns ein zu unserem Wohlergehen. Mit inspirierten Herzen mögen wir den Saft genießen wie einen von unseren Vätern geerbten Schatz! Verlängere unsere Tage, König Soma, wie die Sonne die leuchtenden Tage länger werden lässt… Du bist es, oh Soma, der unsere Körper schützt; in jedem unserer Gliedmaßen hast du deinen Wohnsitz genommen. Unsere Müdigkeit und Schmerzen sind nun weit entfernt; die Kräfte der Dunkelheit sind in Angst geflohen. Soma ist mächtig in uns aufgestiegen. Wir haben unser Ziel erreicht! Das Leben ist verlängert! Der Tropfen, den wir getrunken haben, ist in unsere Herzen eingedrungen, ein Unsterblicher in Sterblichen.“

In dieser Tradition ist Soma auch eng mit Gold verbunden. Obwohl moderne Gelehrte traditionell davon ausgegangen sind, dass der Soma ein aus Pflanzen gewonnenes Halluzinogen war, haben einige Gelehrte nun begonnen, vorzuschlagen, dass das Konzept des Soma eine metallurgische oder alchemistische Allegorie beinhaltet. Im alten Rig Veda heißt es, dass Soma von einem göttlichen Adler vom Himmel geholt wurde, der es aus einer Bronze- (oder Metall-) Festung entnommen hat. (Rig Veda 8.100) Der Adler, der den Soma vom Himmel holte, könnte sehr wohl ein vedischer Hinweis auf den göttlichen Phönix sein. Die Tatsache, dass der Soma in einer Metallfestung aufbewahrt wurde, deutet darauf hin, dass der Soma seinen wahren Ursprung in den Metallen hatte.

Die vedischen Texte besagen jedoch im Allgemeinen, dass Soma Berge (girau) und Steine (adrau) als Körper hat. Soma wird auch als in den Bergen wohnend (giristha) oder auf den Bergen wachsend (parvata_vrdh: RV. 9,46) beschrieben. Irdische Berge sind die Wohnstätte des Soma (RV. 9,2). Die Texte besagen, dass der Soma von den Bergbewohnern vom Felsen (adri) gepflückt und dann von den Priestern (kavis) gekauft wurde, die den Soma zubereiteten. Der Sanskrit-Begriff kavi bedeutet nicht nur Priester-Dichter, sondern auch Schmied, Metallurg oder Alchemist.

Obwohl der Soma als auf oder in den Felsen in Form von Trieben oder Stängeln (amshu) wachsend beschrieben wird, kann dieser Begriff leicht als die Adern oder stängelartigen Ausstülpungen interpretiert werden, die oft mit bestimmten Erzen wie Quarzitgold in Verbindung gebracht werden. Die Texte besagen, dass der Soma speziell von zwei Felsen (adrau) gepflückt wurde, die entweder rötlichbraun (aruna) oder gelb (hari) gefärbt sind, Farben, die typisch für goldhaltige Erze sind. Quarzitablagerungen enthalten beispielsweise oft native gelbe Goldadern und Ausstülpungen, die ihnen eine gelbe oder goldene Farbe verleihen, während Gold-Platin-Erze oft als rötlich-braune Mineraladern erscheinen.

Da diese Adern auf oder in den Bergfelsen zu wachsen schienen, wurden sie mit den Stängeln einer Pflanze verglichen, die von den Felsen gepflückt werden sollte. Sobald die Erze von Bergbewohnern gesammelt und von den Priester-Metallurgen gekauft wurden, wurden die Erze zerkleinert und von Verunreinigungen befreit. Das Zerkleinern oder Pressen des Soma wird im Rig Veda ausführlich beschrieben. Dabei wurden Mahlsteine verwendet, von denen gesagt wurde, dass sie ein lautes Geräusch machten. Die Verwendung von Mahlsteinen anstelle von Mörser und Stößel war eine gängige Praxis in der alten Metallurgie. Es scheint, dass mehrere Stufen des Mahlens, Waschens, Kochens und Filterns involviert waren.

Als Filter wurde ein Wollvlies (avi) verwendet. Die Verwendung von Wollfiltern war auch in der alten Metallurgie sehr verbreitet und wurde oft als Mittel zum Sammeln von Goldpartikeln aus fließenden Bächen eingesetzt. Das Fett oder Öl auf dem Vlies würde die winzigen Goldpartikel auffangen, aber keine Sand- oder Kiespartikel, die vom Wasser benetzt und weggespült würden. Einige spekulierten, dass der griechische Mythos von Jason und den Argonauten, die das Goldene Vlies suchten, seinen Ursprung in dieser alten Praxis hatte. Die Verwendung eines Wollfilters während des Waschens der zerkleinerten Erze würde es den Priester-Metallurgen somit ermöglichen, die Goldpartikel zu sammeln.

Nach dem Zerkleinern, Waschen und Filtern wurde der Soma in Wasser gekocht. Als der Saft zu reifen begann, hieß es, er sei in Kleider aus Milch gehüllt. Mit anderen Worten, er nahm ein weißes Aussehen an, das Milch oder dem Mond ähnelte. Aufgrund seiner weißen Farbe wurde er oft als die Milch des Himmels oder die Milch der Götter bezeichnet und mit Göttlichem Samen verglichen, was seine kreative spirituelle Potenz anzeigte. Es ist interessant festzustellen, dass monatomare Elemente, wenn sie in Wasser gelegt werden, eine permanente Suspension bilden, die genau wie reine weiße Milch aussieht.