Buch: Die Erziehung des Kindes vom Gesichtspunkte der Geisteswissenschaft
von Rudolf Steiner
Vieles, was der Mensch der Gegenwart aus vergangenen Generationen erbt, wird durch sein heutiges Leben in Frage gestellt. Daher die zahlreichen „Probleme der Stunde“ und „Forderungen der Zeit“. Wie viele davon beschäftigen die Welt: die soziale Frage, die Frauenfrage, die verschiedenen Erziehungsfragen, hygienische Fragen, Fragen der Menschenrechte und so fort! Mit den unterschiedlichsten Mitteln versuchen die Menschen, diesen Problemen beizukommen. Die Zahl derer, die mit diesem oder jenem Heilmittel oder Programm zur Lösung oder zumindest zur teilweisen Lösung eines oder mehrerer dieser Probleme auftreten, ist in der Tat unzählig. Dabei machen sich alle möglichen Meinungen und Schattierungen von Meinungen bemerkbar: der Radikalismus, der sich revolutionär gebärdet; die gemäßigte Haltung, voller Respekt vor Bestehendem, doch bemüht, daraus Neues zu entwickeln; der Konservatismus, der sich sträubt, sobald alte Institutionen angetastet werden.
Neben diesen Hauptströmungen des Denkens und Fühlens gibt es jede Art von Zwischenpositionen. Betrachtet man all diese Dinge des Lebens mit tieferer Einsicht, so kann man sich des Eindrucks nicht erwehren – ja, der Eindruck drängt sich auf –, dass die Menschen unserer Zeit in der Lage sind, den Anforderungen des modernen Lebens mit Mitteln zu begegnen, die völlig unzureichend sind. Viele machen sich daran, das Leben zu reformieren, ohne das Leben in seinen Grundlagen wirklich zu kennen. Doch wer Vorschläge für die Zukunft machen will, darf sich nicht mit einer Kenntnis des Lebens begnügen, die nur dessen Oberfläche berührt. Er muss seine Tiefen erforschen. Das Leben in seiner Gesamtheit ist wie eine Pflanze. Die Pflanze enthält nicht nur, was sie dem äußeren Leben bietet; sie birgt auch einen zukünftigen Zustand in ihren verborgenen Tiefen. Wer eine Pflanze vor sich hat, die gerade erst Blätter treibt, weiß sehr wohl, dass nach einiger Zeit auch Blüten und Früchte an dem blattragenden Stängel erscheinen werden.
In ihren verborgenen Tiefen enthält die Pflanze bereits die Blüten und Früchte im Embryo; doch wie könnte man durch bloße Untersuchung dessen, was die Pflanze jetzt dem äußeren Blick bietet, je sagen, wie diese neuen Organe aussehen werden? Dies kann nur derjenige sagen, der das Wesen und Sein der Pflanze kennengelernt hat. So enthält auch das ganze menschliche Leben in sich die Keime seiner eigenen Zukunft; doch wenn wir etwas über diese Zukunft sagen wollen, müssen wir zuerst in die verborgene Natur des Menschen eindringen. Und dazu ist unsere Zeit wenig geneigt. Sie beschäftigt sich mit den Dingen, die an der Oberfläche erscheinen, und glaubt, auf unsicherem Boden zu wandeln, wenn sie aufgefordert wird, in das einzudringen, was der äußeren Beobachtung entgeht. Im Falle der Pflanze ist die Sache sicherlich einfacher. Wir wissen, dass andere ihrer Art schon immer Früchte getragen haben. Das menschliche Leben ist nur einmal vorhanden; die Blüten, die es in Zukunft tragen wird, hat es noch nie gegeben.
Doch sind sie im Menschen im Embryo vorhanden, so wie die Blüten in einer Pflanze vorhanden sind, die noch nur Blätter trägt. Und es ist möglich, etwas über die Zukunft des Menschen zu sagen, wenn wir einmal unter die Oberfläche der menschlichen Natur zu ihrem wahren Wesen und Sein vordringen. Nur wenn sie durch dieses tiefe Eindringen in das menschliche Leben befruchtet werden, können die verschiedenen Reformideen, die in der Gegenwart kursieren, fruchtbar und praktisch werden. Die Anthroposophie muss ihrem Wesen und ihrer Tendenz nach die Aufgabe haben, eine praktische Weltanschauung zu vermitteln – eine, die das Wesen und die Natur des menschlichen Lebens umfasst. Ob das, was oft so genannt wird, berechtigt ist, einen solchen Anspruch zu erheben, ist nicht der Punkt; es ist das wahre Wesen der Anthroposophie und was die Anthroposophie kraft ihres wahren Wesens sein kann, das uns hier beschäftigt. Denn die Anthroposophie ist nicht als eine lebensferne Theorie gedacht, die lediglich die Neugier oder den Wissensdurst des Menschen befriedigt.
Sie ist auch nicht als Instrument für einige wenige Menschen gedacht, die aus eigennützigen Gründen für sich selbst eine höhere Entwicklungsstufe erreichen möchten. Nein, sie kann sich den wichtigsten Aufgaben der gegenwärtigen Menschheit anschließen und an ihnen mitarbeiten und deren Entwicklung zum Wohle der Menschheit fördern. (Siehe Fußnote 1). Es ist wahr, dass die Anthroposophie bei der Übernahme dieser Mission auf Skepsis und Widerstand aller Art gefasst sein muss. Radikale, Gemäßigte und Konservative in allen Lebensbereichen werden ihr mit Skepsis begegnen. Denn in ihren Anfängen wird sie kaum in der Lage sein, irgendeiner Partei zu gefallen. Ihre Prämissen liegen weit jenseits der Sphäre von Parteibewegungen, da sie im Grunde rein und ausschließlich auf einer wahren Kenntnis und Wahrnehmung des Lebens beruhen. Wenn ein Mensch Kenntnis vom Leben hat, wird er sich seine Aufgaben nur aus dem Leben selbst stellen können. Er wird keine willkürlichen Programme entwerfen, denn er wird wissen, dass in Zukunft keine anderen fundamentalen Lebensgesetze gelten können als die, die bereits in der Gegenwart gelten.
Der Geistesforscher wird daher notwendigerweise das Bestehende respektieren. Wie groß auch immer der Verbesserungsbedarf sein mag, den er darin findet, er wird nicht übersehen, dass in den bestehenden Dingen selbst der Keim der Zukunft liegt. Zugleich weiß er, dass in allem Werden Wachstum und Entwicklung stattfinden müssen. Daher wird er in der Gegenwart die Keime der Verwandlung und des Wachstums wahrnehmen. Er erfindet keine Programme; er liest sie aus dem Vorhandenen heraus. Was er so herausliest, wird in gewisser Weise selbst zu einem Programm, denn es trägt das Wesen der Entwicklung in sich. Gerade deshalb muss eine anthroposophische Einsicht in das Wesen des Menschen die fruchtbarsten und praktischsten Mittel zur Lösung der dringenden Fragen des modernen Lebens liefern. Auf den folgenden Seiten werden wir uns bemühen, dies für eine bestimmte Frage zu beweisen – die Frage der Erziehung. Wir werden keine Forderungen oder Programme aufstellen, sondern einfach die Kindesnatur beschreiben.
Aus der Natur des wachsenden und sich entwickelnden Menschen wird sich der richtige Standpunkt für die Erziehung gewissermaßen spontan ergeben. Wollen wir die Natur des sich entwickelnden Menschen erfassen, so müssen wir zunächst die verborgene Natur des Menschen als solchen betrachten. Was die Sinnesbeobachtung am Menschen kennenlernt und was die materialistische Lebensauffassung als das einzig wahre Element im menschlichen Wesen betrachten würde, ist für die geisteswissenschaftliche Forschung nur ein Teil, ein Glied seiner Natur: es ist sein physischer Leib. Dieser physische Leib des Menschen unterliegt denselben Gesetzen des physischen Daseins und ist aus denselben Substanzen und Kräften aufgebaut wie die gesamte Welt, die gemeinhin als leblos bezeichnet wird. Die anthroposophische Wissenschaft sagt daher: Der Mensch hat einen physischen Leib gemeinsam mit dem gesamten Mineralreich. Und sie bezeichnet als physischen Leib allein das im Menschen, was die Substanzen nach denselben Gesetzen in Mischung, Verbindung, Form und Auflösung bringt, wie sie auch in denselben Substanzen in der Mineralwelt wirken.
Nun, über den physischen Körper hinaus erkennt die anthroposophische Wissenschaft ein zweites wesentliches Prinzip im Menschen an. Es ist sein Lebens- oder Ätherleib. Der Physiker braucht sich am Begriff Ätherleib nicht zu stören. Das Wort Äther bedeutet in diesem Zusammenhang nicht dasselbe wie der hypothetische Äther der Physik. Es ist einfach als Bezeichnung dessen zu nehmen, was hier und jetzt beschrieben werden wird. In jüngster Zeit galt es als höchst unwissenschaftlich, von einem solchen Ätherleib zu sprechen; dies war jedoch Ende des achtzehnten und in der ersten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts nicht so gewesen. In jener früheren Zeit hatte man sich gesagt: Die Substanzen und Kräfte, die in einem Mineral wirken, können das Mineral nicht aus eigenem Antrieb zu einem lebendigen Wesen formen. In letzterem muss auch eine eigentümliche Kraft innewohnen.
Diese Kraft nannten sie die Lebenskraft, und sie stellten sie sich in etwa so vor: Die Lebenskraft wirkt in der Pflanze, im Tier, im menschlichen Körper und erzeugt die Lebensphänomene, so wie die magnetische Kraft im Magneten vorhanden ist und die Anziehungsphänomene erzeugt. In der folgenden Periode des Materialismus wurde diese Vorstellung beiseitegeschoben. Man begann zu sagen: Das Lebewesen ist auf die gleiche Weise aufgebaut wie die leblose Schöpfung. Es sind keine anderen Kräfte im lebenden Organismus am Werk als im Mineral; dieselben Kräfte wirken nur auf kompliziertere Weise und bauen eine komplexere Struktur auf. Heute jedoch sind es nur die starrsten Materialisten, die an dieser Leugnung einer Lebenskraft festhalten. Es gibt eine Reihe von Naturwissenschaftlern und Denkern, die die Tatsachen des Lebens gelehrt haben, dass so etwas wie eine Lebenskraft oder ein Lebensprinzip angenommen werden muss. So nähert sich die moderne Wissenschaft in ihren späteren Entwicklungen in gewissem Sinne dem, was die anthroposophische Wissenschaft über den Lebensleib zu sagen hat.
Es gibt jedoch einen sehr wichtigen Unterschied. Aus den Tatsachen der Sinneswahrnehmung gelangt die moderne Wissenschaft durch intellektuelle Überlegungen oder Reflexionen zur Annahme einer Art Lebenskraft. Dies ist nicht die Methode der echten Geistesforschung, die die Anthroposophie anwendet und aus deren Ergebnissen sie ihre Aussagen macht. Es kann nicht oft genug betont werden, wie groß der Unterschied in dieser Hinsicht zwischen Anthroposophie und der heutigen Wissenschaft ist. Denn letztere betrachtet die Erfahrungen der Sinne als Grundlage allen Wissens. Alles, was nicht auf dieser Grundlage aufgebaut werden kann, hält sie für unerkennbar. Aus den Eindrücken der Sinne zieht sie Schlussfolgerungen und Folgerungen. Was darüber hinausgeht, lehnt sie ab, da es jenseits der Grenzen des menschlichen Wissens liegt.
Vom Standpunkt der anthroposophischen Wissenschaft aus gleicht eine solche Ansicht der eines Blinden, der nur Dinge als gültig zulässt, die berührt werden können, und Schlussfolgerungen, die durch Deduktion aus der Welt des Tastsinns resultieren – eines Blinden, der die Aussagen sehender Menschen als außerhalb der Möglichkeit menschlichen Wissens liegend ablehnt. Die Anthroposophie zeigt den Menschen als entwicklungsfähig, fähig, durch die Entwicklung neuer Wahrnehmungsorgane neue Welten in seinen Bereich zu bringen. Farbe und Licht sind überall um den Blinden herum. Wenn er sie nicht sehen kann, so nur, weil ihm die Wahrnehmungsorgane fehlen. In gleicher Weise behauptet die Anthroposophie: Es gibt viele Welten um den Menschen herum, und der Mensch kann sie wahrnehmen, wenn er nur die notwendigen Organe entwickelt. So wie der Blinde, der eine erfolgreiche Operation durchgemacht hat, eine neue Welt erblickt, so kann der Mensch durch die Entwicklung höherer Organe neue Welten kennenlernen – Welten, die sich gänzlich von denen unterscheiden, die seine gewöhnlichen Sinne ihm zu wahrnehmen erlauben.
Ob nun ein körperlich Blinder operiert werden kann oder nicht, hängt von der Beschaffenheit seiner Organe ab. Doch die höheren Organe, durch die der Mensch in die höheren Welten eindringen kann, sind in jedem Menschen im Keim vorhanden. Jeder kann sie entwickeln, der die Geduld, Ausdauer und Energie besitzt, die in dem Band "Die Erkenntnis höherer Welten und deren Erreichung" beschriebenen Methoden in seinem eigenen Fall anzuwenden. Die anthroposophische Wissenschaft würde also niemals sagen, dass es definite Grenzen des menschlichen Wissens gibt. Vielmehr würde sie sagen, dass für den Menschen jene Welten existieren, für die er die Wahrnehmungsorgane besitzt. So spricht die Anthroposophie nur von den Methoden, durch die bestehende Grenzen erweitert werden können; und dies ist ihre Position in Bezug auf die Erforschung des Lebens- oder Ätherleibes und all dessen, was auf den folgenden Seiten als die noch höheren Glieder der menschlichen Natur bezeichnet wird.
Die Anthroposophie gesteht zu, dass der physische Leib allein der Untersuchung durch die körperlichen Sinne zugänglich ist, und dass es vom Standpunkt dieser Art der Untersuchung aus allenfalls durch intellektuelle Ableitungen möglich sein wird, die Existenz eines höheren Leibes zu vermuten. Zugleich beschreibt sie, wie es möglich ist, eine Welt zu erschließen, in der diese höheren Glieder der menschlichen Natur für den Beobachter erscheinen, wie die Farbe und das Licht der Dinge nach einer Operation im Fall eines blind Geborenen erscheinen. Für jene, die die höheren Wahrnehmungsorgane entwickelt haben, ist der ätherische oder Lebensleib ein Objekt der Wahrnehmung und nicht bloß intellektueller Ableitung. Der Mensch hat diesen ätherischen oder Lebensleib gemeinsam mit den Pflanzen und Tieren. Der Lebensleib wirkt formend auf die Substanzen und Kräfte des physischen Leibes und bewirkt so die Erscheinungen von Wachstum, Fortpflanzung und innerer Bewegung der Säfte und Flüssigkeiten. Er ist daher der Erbauer und Former des physischen Leibes, sein Bewohner und Architekt.
Man kann den physischen Leib sogar als ein Abbild oder einen Ausdruck des Lebensleibes bezeichnen. Im Menschen sind die beiden annähernd, wenn auch keineswegs vollständig, gleich in Form und Größe. Bei den Tieren jedoch, und noch mehr bei den Pflanzen, unterscheidet sich der Ätherleib sowohl in Form als auch in Ausdehnung sehr vom physischen. Das dritte Glied des menschlichen Körpers ist der sogenannte Empfindungs- oder Astralleib. Er ist das Trägerorgan von Schmerz und Freude, von Trieb, Begierde, Leidenschaft und dergleichen – alles Dinge, die in einem Wesen, das nur aus physischem und ätherischem Leib besteht, fehlen. Diese Dinge können alle unter dem Begriff zusammengefasst werden: empfindendes Fühlen oder Empfindung. Die Pflanze hat keine Empfindung. Wenn in unserer Zeit einige Gelehrte, da sie sehen, dass Pflanzen auf äußere Reize mit Bewegung oder auf andere Weise reagieren, daraus schließen, dass Pflanzen eine gewisse Empfindungsfähigkeit besitzen, so zeigen sie nur ihre Unkenntnis dessen, was Empfindung ist.
Es geht nicht darum, ob das Geschöpf auf einen äußeren Reiz reagiert, sondern ob der Reiz in einem inneren Vorgang als Schmerz oder Freude, Trieb, Verlangen oder dergleichen widergespiegelt wird. Würden wir an diesem Kriterium nicht festhalten, so wären wir berechtigt zu sagen, dass blaues Lackmuspapier eine Empfindung bestimmter Substanzen hat, weil es bei Kontakt mit ihnen rot wird. (Siehe Fußnote 2). Der Mensch hat also einen Empfindungsleib gemeinsam nur mit dem Tierreich, und dieser Empfindungsleib ist das Trägerorgan der Empfindung oder des empfindenden Lebens. Wir dürfen nicht in den Fehler bestimmter theosophischer Kreise verfallen und uns den Äther- und Empfindungsleib als lediglich aus feineren Substanzen bestehend vorstellen, als sie im physischen Leib vorhanden sind. Denn das wäre eine materialistische Auffassung dieser höheren Glieder der menschlichen Natur. Der Ätherleib ist eine Kraftform; er besteht aus aktiven Kräften und nicht aus Materie. Der Astral- oder Empfindungsleib ist eine Gestalt von innerlich bewegten, farbigen, leuchtenden Bildern.
Der Astralleib weicht sowohl in Form als auch in Größe vom physischen Leib ab. Beim Menschen nimmt er eine langgestreckte, eiförmige Gestalt an, in der der physische und der ätherische Leib eingebettet sind. Er ragt nach allen Seiten leuchtend und lebhaft über sie hinaus. (Siehe Fußnote 3). Nun besitzt der Mensch ein viertes Glied seines Wesens; und dieses vierte Glied teilt er mit keinem anderen irdischen Geschöpf. Es ist das Trägerorgan des menschlichen Ich, des menschlichen Ego. Das kleine Wort „Ich“, wie es beispielsweise in der englischen Sprache verwendet wird, ist ein Name, der sich wesentlich von allen anderen Namen unterscheidet. Wer die Natur dieses Namens richtig bedenkt, dem erschließt sich sogleich ein Zugang zur Wahrnehmung der wahren Natur des Menschen. Alle anderen Namen können von allen Menschen gleichermaßen auf das bezeichnete Ding angewendet werden. Jeder kann einen Tisch Tisch nennen, und jeder kann einen Stuhl Stuhl nennen; aber so ist es nicht mit dem Namen „Ich“. Niemand kann diesen Namen verwenden, um einen anderen zu bezeichnen. Jeder Mensch kann nur sich selbst „Ich“ nennen; der Name „Ich“ kann niemals mein Ohr als Bezeichnung meiner selbst erreichen.
Indem der Mensch sich selbst als Ich bezeichnet, muss er sich in sich selbst benennen. Ein Wesen, das sich selbst Ich sagen kann, ist eine Welt in sich. Die auf Geisteskenntnis gegründeten Religionen haben immer ein Gefühl für diese Wahrheit gehabt. Daher haben sie gesagt: Mit dem Ich beginnt der Gott, der sich in den niederen Geschöpfen nur von außen, in den Erscheinungen der umgebenden Welt offenbart, von innen her zu sprechen. Das Trägerorgan dieser Fähigkeit, Ich zu sagen, der Ich-Fähigkeit, ist der Ich-Leib, das vierte Glied des menschlichen Wesens. (Siehe Fußnote 4). Dieser Ich-Leib ist das Trägerorgan der höheren Seele des Menschen. Durch ihn ist der Mensch die Krone aller irdischen Schöpfung. Nun ist das Ich im heutigen Menschen keineswegs einfach im Charakter. Wir können seine Natur erkennen, wenn wir Menschen in verschiedenen Entwicklungsstufen vergleichen. Betrachten wir den ungebildeten Wilden neben dem durchschnittlichen Europäer, oder vergleichen wir letzteren wiederum mit einem hochgesinnten Idealisten.
Jeder von ihnen hat die Fähigkeit, sich selbst Ich zu sagen; der Ich-Leib ist in ihnen allen vorhanden. Doch der ungebildete Wilde folgt mit seinem Ich seinen Leidenschaften, Impulsen und Begierden fast wie ein Tier. Der höher entwickelte Mensch sagt sich: Solche und solche Impulse und Begierden darfst du folgen, während er andere wiederum im Zaum hält oder ganz unterdrückt. Der Idealist hat zusätzlich zu den ursprünglich vorhandenen neue Impulse und neue Begierden entwickelt. All dies ist durch das Ich geschehen, das auf die anderen Glieder des Menschen einwirkt. In der Tat ist dies die besondere Aufgabe des Ich. Von sich aus muss es die anderen Glieder der menschlichen Natur veredeln und reinigen. Im Menschen, der über den Zustand hinausgewachsen ist, in den die Außenwelt ihn zunächst versetzte, sind die unteren Glieder unter dem Einfluss des Ich mehr oder weniger verändert worden.
Wenn der Mensch gerade erst beginnt, sich über das Tier zu erheben, wenn sein Ich gerade erst entzündet ist, gleicht er noch einem Tier, soweit es die unteren Glieder seines Wesens betrifft. Sein ätherischer oder Lebensleib ist einfach das Trägerorgan der bildenden Lebenskräfte, der Wachstums- und Fortpflanzungskräfte. Sein Empfindungsleib bringt nur jene Impulse, Wünsche und Leidenschaften zum Ausdruck, die durch die äußere Natur angeregt werden. Wenn der Mensch sich von dieser Entwicklungsstufe durch aufeinanderfolgende Leben oder Inkarnationen zu einer immer höheren Entwicklung emporarbeitet, wirkt sein Ich auf die anderen Glieder ein und wandelt sie um. Auf diese Weise wird sein Empfindungsleib zum Träger gereinigter Empfindungen von Freude und Leid, verfeinerter Wünsche und Begierden. Und der ätherische oder Lebensleib wird ebenfalls umgewandelt. Er wird zum Träger der Gewohnheiten des Menschen, seiner dauerhafteren Neigung oder Tendenz im Leben, seines Temperaments und seines Gedächtnisses.
Ein Mensch, dessen Ich noch nicht auf seinen Lebensleib gewirkt hat, hat keine Erinnerung an die Erfahrungen, die er im Leben macht. Er lebt einfach das aus, was die Natur in ihn gelegt hat. Das ist es, was das Wachstum und die Entwicklung der Zivilisation für den Menschen bedeutet. Es ist ein fortwährendes Wirken seines Ich auf die niederen Glieder seiner Natur. Die Arbeit dringt bis in den physischen Leib hinab. Unter dem Einfluss des Ich werden das gesamte Aussehen und die Physiognomie, die Gesten und Bewegungen des physischen Leibes verändert. Es ist überdies möglich, die Art und Weise zu unterscheiden, wie die verschiedenen Mittel der Kultur oder Zivilisation auf die einzelnen Glieder der menschlichen Natur wirken. Die gewöhnlichen Faktoren der Zivilisation wirken auf den Empfindungsleib und durchdringen ihn mit Freuden und Leiden, mit Impulsen und Begierden anderer Art, als er sie ursprünglich hatte. Wenn der Mensch wiederum in die Betrachtung eines großen Kunstwerkes vertieft ist, wird sein Ätherleib beeinflusst.
Durch das Kunstwerk erahnt er etwas Höheres und Edleres, als es ihm die gewöhnliche Umgebung seiner Sinne bietet, und in diesem Prozess formt und transformiert er seinen Lebenskörper. Religion ist ein mächtiges Mittel zur Reinigung und Veredelung des Ätherleibes. Hierin liegt der gewaltige Zweck der religiösen Impulse in der Evolution der Menschheit. Was wir Gewissen nennen, ist nichts anderes als das Ergebnis der Arbeit des Ich am Lebenskörper durch Inkarnation nach Inkarnation. Wenn der Mensch anfängt zu erkennen, dass er dies oder jenes nicht tun sollte, und wenn diese Erkenntnis einen so starken Eindruck auf ihn macht, dass der Eindruck in seinen Ätherleib übergeht, entsteht das Gewissen. Nun kann diese Arbeit des Ich an den unteren Gliedern entweder etwas sein, das einer ganzen Menschenrasse eigen ist; oder sie kann völlig individuell sein, eine Leistung des individuellen Ich, das nur an sich selbst arbeitet.
Im ersteren Fall arbeitet die gesamte Menschheit sozusagen an der Transformation des Menschen mit. Die letztere Art der Transformation hängt allein von der Aktivität des individuellen Ich ab. Das Ich kann so stark werden, dass es mit eigener Kraft und Stärke den Empfindungsleib verwandelt. Was das Ich dann aus dem Empfindungs- oder Astralleib macht, wird Geistselbst (oder nach einem östlichen Ausdruck Manas) genannt. Diese Transformation wird hauptsächlich durch einen Lernprozess bewirkt, durch eine Bereicherung des inneren Lebens mit höheren Ideen und Wahrnehmungen. Nun kann sich das Ich zu einer noch höheren Aufgabe erheben, und diese gehört ganz wesentlich zu seiner Natur. Dies geschieht, wenn nicht nur der Astralleib bereichert, sondern der Äther- oder Lebensleib verwandelt wird. Der Mensch lernt im Laufe seines Lebens vieles; und wenn er von einem bestimmten Punkt aus auf sein vergangenes Leben zurückblickt, mag er zu sich sagen:
Ich habe viel gelernt. In weitaus geringerem Maße wird er aber von einer Umwandlung seines Temperaments oder Charakters im Leben oder von einer Verbesserung oder Verschlechterung seines Gedächtnisses sprechen können. Lernen betrifft den Astralleib, während die letzteren Arten der Umwandlung den Äther- oder Lebensleib betreffen. Daher ist es keineswegs ein unglückliches Bild, wenn wir die Veränderung im Astralleib während des Lebens mit dem Lauf des Minutenzeigers einer Uhr vergleichen und die Transformation des Lebensleibes mit dem Lauf des Stundenzeigers. Wenn der Mensch eine höhere Schulung oder, wie es genannt wird, eine okkulte Schulung beginnt, ist es vor allem wichtig, dass er aus eigener Kraft seines Ich diese letztere Transformation vornimmt. Individuell und mit vollem Bewusstsein muss er die Umwandlung seiner Gewohnheiten und seines Temperaments, seines Charakters, seines Gedächtnisses erarbeiten ... Soweit er so in seinen Lebenskörper hineinarbeitet, verwandelt er ihn in das, was in der anthroposophischen Terminologie Lebensgeist (oder, wie der östliche Ausdruck es nennt, Budhi) genannt wird.
Auf einer noch höheren Stufe erwirbt der Mensch Kräfte, durch die er auf seinen physischen Körper einwirken und ihn umgestalten kann (zum Beispiel die Blutzirkulation, den Puls). Soviel vom physischen Körper, wie so umgewandelt wird, ist Geist-Mensch (oder, in östlicher Terminologie, Atma). Als Glied der gesamten menschlichen Spezies oder eines Teils davon, zum Beispiel einer Nation, eines Stammes oder einer Familie, bewirkt der Mensch auch bestimmte Transformationen der unteren Teile seiner Natur. In der Anthroposophischen Wissenschaft sind die Ergebnisse dieser letzteren Art der Transformation unter folgenden Namen bekannt. Der durch das Ego transformierte Astral- oder Empfindungsleib wird Empfindungsseele genannt; der transformierte Ätherleib wird Verstandesseele genannt; und der transformierte physische Körper die Bewusstseinsseele. Wir dürfen uns nicht vorstellen, dass die Transformationen dieser drei Glieder zeitlich nacheinander stattfinden.
Von dem Moment an, in dem das Ich aufleuchtet, befinden sich alle drei Körper gleichzeitig in der Transformation. Tatsächlich wird die Arbeit des Ich für den Menschen erst dann deutlich wahrnehmbar, wenn bereits ein Teil der Bewusstseinsseele gebildet und entwickelt wurde. Aus dem Gesagten ist klar, dass wir von vier Gliedern der menschlichen Natur sprechen können: dem physischen Leib, dem Äther- oder Lebensleib, dem Astral- oder Empfindungsleib und dem Ich-Leib. Die Empfindungsseele, die Verstandesseele und die Bewusstseinsseele und darüber hinaus die noch höheren Glieder der menschlichen Natur – Geistselbst, Lebensgeist, Geistmensch – erscheinen in Verbindung mit diesen vier Gliedern als Produkte der Transformation. Spricht man von den Trägern der Eigenschaften des Menschen, so kommen tatsächlich nur die ersten vier Glieder in Betracht. An diesen vier Gliedern des Menschen arbeitet der Erzieher. Wenn wir daher richtig arbeiten wollen, müssen wir die Natur dieser menschlichen Teile untersuchen.
Man darf sich nicht vorstellen, dass sie sich im Menschen gleichmäßig entwickeln, so dass sie zu jedem gegebenen Zeitpunkt in seinem Leben – dem Zeitpunkt der Geburt zum Beispiel – alle gleich weit entwickelt sind. Dies ist nicht der Fall; ihre Entwicklung verläuft in den verschiedenen Lebensaltern des Menschen unterschiedlich. Die richtige Grundlage für Erziehung und auch für den Unterricht besteht in der Kenntnis dieser Entwicklungsgesetze der menschlichen Natur. Vor der physischen Geburt ist der heranwachsende Mensch allseitig vom physischen Körper eines anderen umgeben. Er tritt nicht in unabhängigen Kontakt mit der physischen Welt. Der physische Körper seiner Mutter ist seine Umgebung, und nur dieser Körper kann auf ihn einwirken, während er wächst und reift. Die physische Geburt besteht tatsächlich darin, dass der physische Mutterkörper, der eine schützende Hülle war, den Menschen freisetzt und so der Umgebung der physischen Welt ermöglicht, fortan direkt auf ihn einzuwirken.
Seine Sinne öffnen sich der Außenwelt, und die Außenwelt gewinnt dadurch jenen Einfluss auf den Menschen, den zuvor die physische Hülle des Mutterleibes ausübte. Ein spirituelles Weltverständnis, wie es die Anthroposophie vertritt, sieht in diesem Prozess die Geburt des physischen Körpers, aber noch nicht des Äther- oder Lebensleibes. So wie der Mensch bis zum Zeitpunkt der Geburt von der physischen Hülle des Mutterleibes umgeben ist, so ist er bis zum Zahnwechsel – bis etwa zum siebten Lebensjahr – von einer ätherischen und einer astralen Hülle umgeben. Erst beim Zahnwechsel befreit die ätherische Hülle den Ätherleib. Und eine astrale Hülle bleibt bis zur Pubertät, wenn auch der Astral- oder Empfindungsleib allseitig frei wird, so wie der physische Körper bei der physischen Geburt und der Ätherleib beim Zahnwechsel frei wurden. (Siehe Fußnote 5).
So muss die anthroposophische Wissenschaft von drei Geburten des Menschen sprechen. Bis zum Zahnwechsel können bestimmte für den Ätherleib bestimmte Eindrücke ihn ebenso wenig erreichen, wie das Licht und die Luft der physischen Welt den physischen Körper erreichen können, solange dieser noch im Mutterleib ruht. Vor dem Zahnwechsel ist der freie Lebensleib im Menschen noch nicht am Werk. Wie im Körper der Mutter der physische Körper Kräfte empfängt, die nicht seine eigenen sind, während er gleichzeitig allmählich seine eigenen Kräfte innerhalb der schützenden Hülle des Mutterleibes entwickelt, so ist es mit den Wachstumskräften bis zum Zahnwechsel. In dieser ersten Periode entwickelt und formt der Ätherleib nur seine eigenen Kräfte, zusammen mit denen, die nicht seine eigenen sind und die er geerbt hat. Während der Ätherleib sich so zur Befreiung durcharbeitet, ist der physische Körper bereits unabhängig. Der Ätherleib, indem er sich befreit, entwickelt und arbeitet das aus, was er dem physischen Körper zu geben hat.
Die zweiten Zähne, d.h. die eigenen Zähne des Menschen, die an die Stelle der geerbten treten, stellen den Höhepunkt dieser Arbeit dar. Sie sind die dichtesten Dinge, die im physischen Körper eingebettet sind, und erscheinen daher zuletzt, am Ende dieser Periode. Von diesem Zeitpunkt an wird das Wachstum des physischen Körpers des Menschen allein durch seinen eigenen Ätherleib bewirkt. Dieser Ätherleib steht aber noch unter dem Einfluss eines Astralkörpers, der seiner schützenden Hülle noch nicht entkommen ist. In dem Moment, wo auch der Astralleib frei wird, schließt der Ätherleib eine weitere Periode seiner Entwicklung ab; und dieser Abschluss findet seinen Ausdruck in der Pubertät. Die Fortpflanzungsorgane werden unabhängig, weil von dieser Zeit an der Astralleib frei ist, nicht mehr nach innen wirkt, sondern offen und ohne Hülle der Außenwelt begegnet.
So wie nun die physischen Einflüsse der Außenwelt auf das noch ungeborene Kind nicht wirken können, so soll bis zum Zahnwechsel auf den Ätherleib nicht jene Kräfte einwirken, die für ihn das sind, was die Eindrücke der physischen Umgebung für den physischen Körper sind. Und im Astralleib sollen die entsprechenden Einflüsse erst nach der Pubertät wirksam werden. Vage und allgemeine Phrasen – die harmonische Entwicklung aller Kräfte und Talente des Kindes und so weiter – können keine Grundlage für eine echte Erziehungskunst bilden. Eine solche Erziehungskunst kann nur auf einer wirklichen Kenntnis des Menschen aufgebaut werden. Nicht, dass diese Phrasen unrichtig wären, aber sie sind im Grunde so nutzlos, wie es wäre, von einer Maschine zu sagen, dass alle ihre Teile harmonisch in Gang gebracht werden müssen. Um eine Maschine zu bedienen, muss man sich ihr nicht mit Phrasen und Gemeinplätzen, sondern mit echtem und detailliertem Wissen nähern.
Für die Erziehungskunst ist also die Kenntnis der Glieder des Menschen und ihrer jeweiligen Entwicklung wichtig. Wir müssen wissen, an welchem Teil des Menschen wir in einem bestimmten Alter besonders arbeiten müssen und wie wir auf ihn in der richtigen Weise einwirken können. Es besteht natürlich kein Zweifel, dass eine wirklich realistische Erziehungskunst, wie sie hier angedeutet wird, nur langsam ihren Weg finden wird. Dies liegt in der ganzen Mentalität unseres Zeitalters, die die Tatsachen der geistigen Welt noch lange als die Wahnvorstellungen einer wild gewordenen Phantasie betrachten wird, während sie vage und völlig unwirkliche Phrasen für das Ergebnis einer realistischen Denkweise hält. Hier aber wollen wir vorbehaltlos beschreiben, was in der Zukunft eine Sache des allgemeinen Wissens sein wird, auch wenn es viele heute noch als Hirngespinst ansehen mögen. Mit der physischen Geburt ist der physische menschliche Körper der physischen Umgebung der Außenwelt ausgesetzt.
Vor der Geburt war es von der schützenden Hülle des Mutterleibes umgeben. Was die Kräfte und Säfte des umhüllenden Mutterleibes bisher für es getan haben, muss fortan von den Kräften und Elementen der äußeren physischen Welt für es getan werden. Nun hat der menschliche Körper vor dem Zahnwechsel im siebten Lebensjahr eine Aufgabe an sich zu vollbringen, die sich wesentlich von den Aufgaben aller anderen Lebensabschnitte unterscheidet. In dieser Periode müssen sich die physischen Organe zu bestimmten Formen ausbilden. Ihre gesamte strukturelle Natur muss bestimmte Tendenzen und Richtungen erhalten. Auch in den späteren Perioden findet Wachstum statt; aber während des gesamten folgenden Lebens basiert das Wachstum auf den Formen, die in dieser ersten Lebensperiode entwickelt wurden. Wenn wahre Formen entwickelt wurden, werden wahre Formen wachsen; wenn missgestaltete Formen entwickelt wurden, werden missgestaltete Formen wachsen. Wir können niemals wieder gutmachen, was wir als Erzieher in den ersten sieben Jahren vernachlässigt haben.
So wie die Natur vor der Geburt die richtige Umgebung für den physischen menschlichen Körper schafft, so muss der Erzieher nach der Geburt für die richtige physische Umgebung sorgen. Es ist allein die richtige physische Umgebung, die auf das Kind so einwirkt, dass sich die physischen Organe richtig formen. Es gibt zwei Zauberworte, die anzeigen, wie das Kind mit seiner Umgebung in Beziehung tritt. Sie lauten: Nachahmung und Beispiel. Der griechische Philosoph Aristoteles nannte den Menschen das nachahmendste aller Geschöpfe. Für kein Lebensalter trifft dies mehr zu als für das erste Kindesalter, vor dem Zahnwechsel. Was in seiner physischen Umgebung geschieht, das imitiert das Kind, und im Prozess der Nachahmung werden seine physischen Organe in die Formen gegossen, die dann bleibend werden.
Die physische Umgebung muss jedoch im weitest möglichen Sinne verstanden werden. Sie umfasst nicht nur das, was im materiellen Sinne um das Kind herum geschieht, sondern alles, was in der Umgebung des Kindes stattfindet – alles, was von seinen Sinnen wahrgenommen werden kann, was aus dem umgebenden physischen Raum auf die inneren Kräfte des Kindes einwirken kann. Dazu gehören alle moralischen oder unmoralischen Handlungen, alle weisen oder törichten Handlungen, die das Kind sieht. Es sind nicht moralische Reden oder kluge Ermahnungen, die das Kind in diesem Sinne beeinflussen. Vielmehr ist es das, was die Erwachsenen sichtbar vor seinen Augen tun. Die Wirkung von Ermahnungen ist es, die Formen nicht des physischen, sondern des Ätherleibes zu prägen; und letzterer ist, wie wir sahen, bis zum siebten Lebensjahr von einer schützenden ätherischen Hülle umgeben, so wie der physische Körper vor der physischen Geburt von der physischen Hülle des Mutterleibes umgeben ist.
Alles, was sich im Ätherleib vor dem siebten Lebensjahr entwickeln muss – Ideen, Gewohnheiten, Gedächtnis und so weiter – all dies muss sich von selbst entwickeln, so wie sich Augen und Ohren im Mutterleib ohne den Einfluss von äußrem Licht entwickeln… Was wir in diesem ausgezeichneten pädagogischen Werk Jean Pauls „Levana oder Erziehungslehre“ lesen, ist zweifellos wahr. Er sagt, dass ein Reisender in den ersten Lebensjahren von seiner Amme mehr gelernt haben wird als auf all seinen Reisen um die Welt. Das Kind lernt jedoch nicht durch Belehrung oder Ermahnung, sondern durch Nachahmung. Die physischen Organe bilden ihre Formen unter dem Einfluss der physischen Umgebung. Ein gutes Sehvermögen wird sich beim Kind entwickeln, wenn seine Umgebung die richtigen Licht- und Farbbedingungen aufweist, während im Gehirn und im Blutkreislauf die physischen Grundlagen für ein gesundes Moralgefühl gelegt werden, wenn das Kind moralische Handlungen in seiner Umgebung sieht.
Sieht das Kind vor seinem siebten Lebensjahr nur törichte Handlungen in seiner Umgebung, so wird das Gehirn solche Formen annehmen, die es auch im späteren Leben auf Torheit einstellen. So wie die Muskeln der Hand bei der Arbeit, für die sie bestimmt sind, fest und stark werden, so werden auch das Gehirn und andere Organe des menschlichen physischen Körpers in die richtigen Entwicklungslinien geführt, wenn sie die richtigen Eindrücke aus ihrer Umgebung empfangen. Ein Beispiel wird dies am besten veranschaulichen. Man kann für ein Kind eine Puppe basteln, indem man eine alte Serviette zusammenfaltet, zwei Ecken zu Beinen, die anderen beiden Ecken zu Armen macht, einen Knoten für den Kopf formt und Augen, Nase und Mund mit Tintenflecken aufmalt. Oder man kann dem Kind eine sogenannte hübsche Puppe mit echtem Haar und bemalten Wangen kaufen. Wir brauchen uns nicht damit aufzuhalten, dass die hübsche Puppe natürlich hässlich ist und den gesunden ästhetischen Sinn ein Leben lang zu verderben geeignet ist. Die eigentliche pädagogische Frage ist eine andere.
Wenn das Kind die zusammengefaltete Serviette vor sich hat, muss es aus seiner eigenen Phantasie alles ergänzen, was nötig ist, um sie real und menschlich zu machen. Diese Arbeit der Phantasie formt und baut die Formen des Gehirns. Das Gehirn entfaltet sich, wie sich die Muskeln der Hand entfalten, wenn sie die Arbeit tun, für die sie geschaffen sind. Gibt man dem Kind die sogenannte schöne Puppe, hat das Gehirn nichts mehr zu tun. Statt sich zu entfalten, verkümmert und vertrocknet es. Wenn Menschen in das Gehirn schauen könnten, wie es der geistige Forscher kann, und sehen könnten, wie es seine Formen baut, würden sie ihren Kindern sicherlich nur solche Spielzeuge geben, die geeignet sind, seine formgebende Tätigkeit zu stimulieren und zu beleben. Spielzeuge mit rein toten, mathematischen Formen haben eine trostlose und tödliche Wirkung auf die formgebenden Kräfte des Kindes. Andererseits wirkt alles, was die Phantasie für Lebendiges entzündet, in der richtigen Weise. Unser materialistisches Zeitalter bringt nur wenige gute Spielzeuge hervor.
Was für ein gesundes Spielzeug ist es zum Beispiel, das durch bewegliche Holzfiguren zwei Schmiede darstellt, die sich gegenüberstehen und auf einen Amboss hämmern. Ähnliches kann man noch in ländlichen Gegenden kaufen. Ausgezeichnet sind auch die Bilderbücher, bei denen die Figuren durch Ziehen an Fäden von unten in Bewegung gesetzt werden können, so dass das Kind selbst das tote Bild in eine Darstellung lebendigen Handelns verwandeln kann. All dies bewirkt eine lebendige Beweglichkeit der Organe, und durch solche Beweglichkeit werden die richtigen Formen der Organe aufgebaut. Diese Dinge können hier natürlich nur angedeutet werden, aber in Zukunft wird die Anthroposophie aufgefordert sein, die notwendigen Hinweise im Detail zu geben, und dazu ist sie in der Lage. Denn sie ist keine leere Abstraktion, sondern ein Korpus lebendiger Fakten, die Leitlinien für die Gestaltung der Lebensrealitäten geben können. Einige weitere Beispiele mögen gegeben werden. Ein nervöses, das heißt erregbares Kind sollte in Bezug auf die Umgebung anders behandelt werden als ein ruhiges und lethargisches.
Alles kommt in Betracht, von der Farbe des Zimmers und den verschiedenen Gegenständen, die im Allgemeinen um das Kind herum sind, bis zur Farbe der Kleidung, die es trägt. Oft wird man das Falsche tun, wenn man sich nicht von spirituellem Wissen leiten lässt. Denn in vielen Fällen wird die materialistische Idee genau das Gegenteil von dem treffen, was richtig ist. Ein erregbares Kind sollte von roten oder rötlich-gelben Farben umgeben und in solche gekleidet sein, während man für ein lethargisches Kind auf blaue oder bläulich-grüne Farbtöne zurückgreifen sollte. Denn das Wichtige ist die Komplementärfarbe, die im Kind entsteht. Im Falle von Rot ist es Grün und im Falle von Blau Orange-Gelb, wie man leicht sehen kann, indem man eine Zeitlang auf eine rote oder blaue Fläche blickt und dann schnell den Blick auf eine weiße Fläche richtet. Die physischen Organe des Kindes erzeugen diese entgegenwirkende oder komplementäre Farbe, und diese bewirkt die entsprechenden organischen Strukturen, die das Kind benötigt.
Hat das erregbare Kind eine rote Farbe um sich, wird es innerlich das Gegenteil, das Grüne, erzeugen; und diese Aktivität des Grünschaffens wirkt beruhigend. Die Organe nehmen eine Tendenz zur Ruhe an. Eines muss für dieses Lebensalter des Kindes gründlich und vollständig erkannt werden. Es ist, dass der physische Körper seinen eigenen Maßstab für das schafft, was ihm zuträglich ist. Dies geschieht durch die richtige Entwicklung von Verlangen und Begehren. Im Allgemeinen können wir sagen, dass der gesunde physische Körper das begehrt, was gut für ihn ist. Beim heranwachsenden Menschen, solange der physische Körper wichtig ist, sollten wir genau auf das achten, was das gesunde Verlangen, die Begierde und die Freude erfordern. Lust und Freude sind die Kräfte, die die physischen Formen der Organe am richtigsten beleben und hervorrufen. In dieser Angelegenheit ist es allzu leicht, Schaden anzurichten, indem man das Kind nicht in ein richtiges physisches Verhältnis zu seiner Umgebung bringt.
Dies kann insbesondere hinsichtlich seiner Essgewohnheiten geschehen. Das Kind kann mit Dingen überfüttert werden, die es seinen gesunden Essinstinkt völlig verlieren lassen, während durch die richtige Ernährung der Instinkt so erhalten werden kann, dass es unter den gegebenen Umständen immer das Gesundes will, selbst ein Glas Wasser, und sich ebenso sicher von dem abwendet, was ihm schaden würde. Die Anthroposophische Wissenschaft wird, wenn sie aufgefordert wird, eine Erziehungskunst aufzubauen, all diese Dinge im Detail angeben können, sogar bestimmte Formen von Speisen und Ernährung. Denn Anthroposophie ist Realismus, sie ist keine graue Theorie; sie ist etwas für das Leben selbst. So muss die Freude des Kindes an und mit seiner Umgebung zu den Kräften gezählt werden, die die physischen Organe aufbauen und formen. Lehrer braucht es mit fröhlichem Blick und Auftreten und vor allem mit einer ehrlichen, unverfälschten Liebe. Eine Liebe, die sozusagen durch die physische Umgebung des Kindes mit Wärme strömt, kann buchstäblich als das Ausbrüten der Formen der physischen Organe bezeichnet werden.
Das Kind, das in einer solchen Atmosphäre der Liebe und Wärme lebt und das um sich herum wirklich gute Beispiele zur Nachahmung hat, lebt in seinem richtigen Element. Man sollte sich daher streng davor hüten, in Gegenwart des Kindes etwas zu tun, das es nicht nachahmen darf. Man sollte nichts tun, wovon man dann zum Kind sagen müsste: Das darfst du nicht tun. Die Stärke der Nachahmungstendenz des Kindes erkennt man daran, wie es geschriebene Zeichen und Buchstaben malt und kritzelt, lange bevor es sie versteht. Tatsächlich ist es gut für ihn, die Buchstaben zuerst durch Nachahmung zu malen und erst später ihre Bedeutung zu verstehen. Denn die Nachahmung gehört zu dieser Zeit, in der sich der physische Leib entwickelt; während die Bedeutung das Ätherische anspricht und der Ätherleib erst nach dem Zahnwechsel, wenn die äußere ätherische Hülle abgefallen ist, bearbeitet werden sollte. Besonders sollte das Erlernen der Sprache in diesen Jahren ganz durch Nachahmung geschehen. Durch das Hören wird das Kind am besten sprechen lernen.
Keine Regeln oder künstliche Anweisungen jeglicher Art können eine gute Wirkung haben. Für die frühe Kindheit ist es wichtig, den Wert von Kinderliedern zum Beispiel als Erziehungsmittel zu erkennen. Sie müssen einen schönen und rhythmischen Eindruck auf die Sinne machen; die Schönheit des Klangs ist mehr zu schätzen als die Bedeutung. Je lebendiger der Eindruck auf Auge und Ohr ist, desto besser. Tanzende Bewegungen im musikalischen Rhythmus haben einen starken Einfluss auf den Aufbau der physischen Organe, und auch dies sollte nicht unterschätzt werden. Mit dem Zahnwechsel, wenn der Ätherleib seine äußere ätherische Hülle ablegt, beginnt die Zeit, in der der Ätherleib durch Erziehung von außen bearbeitet werden kann. Wir müssen uns ganz klar darüber sein, was den Ätherleib von außen bearbeiten kann. Die Bildung und das Wachstum des Ätherleibes bedeutet die Formung und Entwicklung der Neigungen und Gewohnheiten des Gewissens, des Charakters, des Gedächtnisses und des Temperaments.
Der Ätherleib wird durch Bilder und Beispiele bearbeitet, d.h. durch sorgfältige Führung der kindlichen Phantasie. So wie wir dem Kind vor dem siebten Lebensjahr das eigentliche physische Muster zur Nachahmung geben müssen, so müssen wir zwischen dem Zahnwechsel und der Pubertät Dinge mit dem richtigen inneren Sinn und Wert in seine Umgebung bringen. Denn aus dem inneren Sinn und Wert der Dinge wird das heranwachsende Kind nun Führung nehmen. Alles, was mit einer tiefen Bedeutung befrachtet ist, die durch Bilder und Allegorien wirkt, ist das Richtige für diese Jahre. Der Ätherleib wird seine Kräfte entfalten, wenn die wohlgeordnete Phantasie sich von dem inneren Sinn leiten lässt, den sie selbst in Bildern und Allegorien entdeckt, sei es im wirklichen Leben gesehen oder dem Geist mitgeteilt. Es sind nicht abstrakte Konzepte, die auf den wachsenden Ätherleib richtig wirken, sondern das, was nicht mit den äußeren Sinnen, sondern mit dem Auge des Geistes gesehen und wahrgenommen wird.
Dieses Sehen und Wahrnehmen ist das richtige Erziehungsmittel für diese Jahre. Aus diesem Grund ist es vor allem wichtig, dass der Knabe und das Mädchen als Lehrer Personen haben, die in ihnen, wenn sie sie sehen und beobachten, die richtigen intellektuellen und moralischen Kräfte erwecken können. Wie für die ersten Kindheitsjahre Nachahmung und Beispiel sozusagen die Zauberworte für die Erziehung waren, so sind für die Jahre dieser zweiten Periode die Zauberworte Jüngerschaft und Autorität. Was das Kind in seinen Erziehern direkt mit innerer Wahrnehmung sieht, muss für ihn zur Autorität werden, nicht zu einer durch Zwang auferlegten Autorität, sondern zu einer, die er natürlich und fraglos annimmt. Dadurch wird er sein Gewissen, seine Gewohnheiten und Neigungen aufbauen; dadurch wird er sein Temperament auf einen geordneten Weg bringen. Er wird die Dinge der Welt sozusagen durch seine Augen betrachten.
Jene schönen Worte des Dichters: „Jeder Mensch muss sich seinen Helden wählen, in dessen Fußstapfen er treten wird, während er seinen Weg zu den Höhen des Olymp bahnt“, haben für diese Lebenszeit eine besondere Bedeutung. Verehrung und Ehrfurcht sind Kräfte, durch die der Ätherleib auf die richtige Weise wächst. Wenn es in diesen Jahren unmöglich war, zu einem anderen Menschen mit unbegrenzter Ehrfurcht aufzublicken, wird man den Verlust sein ganzes späteres Leben lang zu erleiden haben. Wo Ehrfurcht fehlt, werden die lebendigen Kräfte des Ätherleibs in ihrem Wachstum gehemmt. Stellen Sie sich vor, wie ein solches Ereignis wie das folgende auf den Charakter eines Kindes wirkt. Ein achtjähriger Junge hört von jemandem, der wirklich Ehre und Respekt verdient. Alles, was er von ihm hört, erfüllt den Jungen mit heiliger Scheu. Der Tag rückt näher, an dem er ihn zum ersten Mal sehen kann. Mit zitternder Hand hebt er die Klinke der Tür, hinter der die Person erscheinen wird, die er verehrt.
Die schönen Gefühle, die ein solches Erlebnis hervorruft, gehören zu den bleibenden Schätzen des Lebens. Glücklich ist, wer nicht nur in den feierlichen Momenten des Lebens, sondern stets zu seinen Lehrern und Erziehern als zu seinen natürlichen und unangefochtenen Autoritäten aufblicken kann. Neben diesen lebendigen Autoritäten, die dem Kind gleichsam intellektuelle und moralische Stärke verkörpern, sollten auch jene sein, die er nur mit Geist und Seele erfassen kann und die ebenfalls zu Autoritäten für ihn werden. Die herausragenden Gestalten der Geschichte, Geschichten aus dem Leben großer Männer und Frauen: Diese sollen das Gewissen und die Geistesrichtung bestimmen. Abstrakte moralische Maximen dürfen noch nicht verwendet werden; sie können erst dann einen hilfreichen Einfluss entfalten, wenn in der Pubertät der Astralleib sich aus seiner astralen Mutterhülle befreit. Besonders im Geschichtsunterricht sollte der Lehrer seinen Unterricht in die so angedeutete Richtung lenken.
Wenn wir kleinen Kindern vor dem Zahnwechsel Geschichten aller Art erzählen, kann unser Ziel nicht mehr sein, als Freude und Lebhaftigkeit und ein glückliches Genießen der Geschichte zu wecken. Aber nach dem Zahnwechsel müssen wir zusätzlich noch etwas anderes beachten, wenn wir unser Material für Geschichten auswählen; und das ist, dass wir dem Jungen oder Mädchen Bilder des Lebens vorlegen, die einen Geist des Wettstreits in der Seele wecken. Es sollte nicht übersehen werden, dass schlechte Gewohnheiten vollständig überwunden werden können, indem man auf geeignete Fälle aufmerksam macht, die das Kind schockieren oder abstoßen. Tadel helfen bestenfalls wenig bei Gewohnheiten und Neigungen. Wenn wir jedoch das lebendige Bild eines Menschen zeigen, der einer ähnlichen schlechten Gewohnheit nachgegeben hat, und das Kind sehen lassen, wohin eine solche Neigung tatsächlich führt, wird dies auf die junge Phantasie wirken und viel zur Entwurzelung der Gewohnheit beitragen.
Man muss sich immer vergegenwärtigen: Nicht abstrakte Ideen, sondern lebendige Bilder, die innerlich gesehen und erfasst werden, wirken auf den sich entwickelnden Ätherleib. Der soeben gemachte Vorschlag muss freilich mit großem Takt ausgeführt werden, damit die Wirkung nicht umkehrt und dem Beabsichtigten genau entgegengesetzt ausfällt. Beim Erzählen von Geschichten kommt es ganz auf die Kunst des Erzählens an. Mündliche Erzählung kann daher nicht einfach durch Vorlesen ersetzt werden. Auch in einem anderen Zusammenhang ist die Präsentation lebendiger Bilder oder, wie wir sagen könnten, von Symbolen für den Geist wichtig für die Zeit zwischen Zahnwechsel und Pubertät. Es ist wesentlich, dass die Geheimnisse der Natur, die Gesetze des Lebens dem Jungen oder Mädchen nicht in trockenen intellektuellen Konzepten, sondern so weit wie möglich in Symbolen vermittelt werden.
Gleichnisse von den geistigen Zusammenhängen der Dinge sollen der Seele des Kindes so nahegebracht werden, dass es hinter den Gleichnissen ahnt und fühlt, anstatt das zugrunde liegende Gesetz in allem Dasein intellektuell zu erfassen. Alles, was vergeht, ist nur ein Gleichnis, muss die Maxime sein, die unsere gesamte Erziehung in dieser Zeit leitet. Es ist von großer Bedeutung für das Kind, dass es die Geheimnisse der Natur in Gleichnissen empfängt, bevor sie seiner Seele in Form von Naturgesetzen und Ähnlichem nahegebracht werden. Ein Beispiel mag dies verdeutlichen. Stellen wir uns vor, wir wollen einem Kind von der Unsterblichkeit der Seele, vom Hervorgehen der Seele aus dem Körper erzählen. Der Weg dazu ist die Verwendung eines Vergleichs, wie zum Beispiel der Vergleich des Schmetterlings, der aus der Puppe hervorkommt. Wie der Schmetterling aus der Puppe aufsteigt, so steigt nach dem Tod die Seele des Menschen aus dem Haus des Körpers auf. Kein Mensch wird die Tatsache in intellektuellen Konzepten richtig erfassen, der sie nicht zuerst in einem solchen Bild empfangen hat.
Durch ein solches Gleichnis sprechen wir nicht nur den Intellekt an, sondern das Gefühl des Kindes, seine ganze Seele. Ein Kind, das dies erfahren hat, wird sich dem Thema in einer ganz anderen Seelenstimmung nähern, wenn es ihm später in Form intellektueller Konzepte gelehrt wird. Es ist in der Tat eine sehr ernste Angelegenheit für jeden Menschen, wenn er nicht zuerst in die Lage versetzt wurde, die Probleme der Existenz mit seinem Gefühl anzugehen. So ist es wesentlich, dass der Erzieher Gleichnisse für alle Naturgesetze und Geheimnisse der Welt zur Verfügung hat. Hier haben wir eine ausgezeichnete Gelegenheit zu beobachten, mit welcher Wirkung die Geisteskenntnis der Anthroposophie im Leben und in der Praxis wirken muss. Wenn der Lehrer vor eine Klasse von Kindern tritt, bewaffnet mit Gleichnissen, die er sich aus einer intellektuell-materialistischen Denkweise zusammengebastelt hat, wird er in der Regel wenig Eindruck auf sie machen. Denn er muss die Gleichnisse zuerst für sich selbst mit all seinem intellektuellen Scharfsinn enträtseln.
Gleichnisse, zu denen man sich erst herablassen musste, haben keine überzeugende Wirkung auf die Zuhörer. Denn wenn man in Gleichnis und Bild spricht, wirkt nicht nur das Gesprochene und Gezeigte auf den Hörer, sondern ein feiner geistiger Strom geht vom einen zum anderen über, vom Gebenden zum Empfangenden. Wenn der Erzählende nicht selbst das warme Gefühl des Glaubens an sein Gleichnis hat, wird er keinen Eindruck auf den anderen machen. Für echte Wirksamkeit ist es unerlässlich, an seine Gleichnisse wie an absolute Realitäten zu glauben. Und dies kann nur dann der Fall sein, wenn das eigene Denken von geistiger Erkenntnis durchdrungen ist. Nehmen wir zum Beispiel das Gleichnis, von dem wir gesprochen haben. Der wahre Anthroposoph muss sich nicht abmühen, es auszudenken. Für ihn ist es Realität. Im Hervorgehen des Schmetterlings aus der Puppe sieht er auf einer niedrigeren Seinsebene denselben Prozess am Werk, der auf einer höheren Ebene und in einem höheren Entwicklungsstadium im Hervorgehen der Seele aus dem Körper wiederholt wird.
Er glaubt daran mit ganzer Kraft; und dieser Glaube strömt sozusagen unsichtbar vom Sprecher zum Hörer und trägt Überzeugung. Das Leben fließt frei und ungehindert hin und her vom Lehrer zum Schüler. Doch dazu ist es notwendig, dass der Lehrer aus dem vollen Quell geistigen Wissens schöpft. Seine Worte und alles, was von ihm kommt, müssen Gefühl, Wärme und Farbe aus einer wahrhaft anthroposophischen Denkweise erhalten. So eröffnet sich ein wunderbarer Ausblick über das ganze Feld der Erziehung. Wenn sie sich nur aus dem Lebensquell bereichern lässt, den die Anthroposophie enthält, wird die Erziehung selbst mit Leben und Verständnis erfüllt sein. Es wird nicht mehr dieses Tasten geben, das heute so verbreitet ist. Jede Kunst und Praxis der Erziehung, die nicht fortwährend frische Nahrung aus solchen Wurzeln empfängt, ist trocken und tot.
Das geistige Wissen der Anthroposophie hat für alle Geheimnisse der Welt passende Gleichnisse, Bilder, die dem Wesen der Dinge entnommen sind, Bilder, die nicht erst vom Menschen geschaffen, sondern von den Kräften der Welt in den Dingen selbst im Akt ihrer Schöpfung angelegt wurden. Daher muss dieses geistige Wissen die lebendige Grundlage für die gesamte Kunst der Erziehung bilden. Eine Seelenkraft, der in dieser Zeit der menschlichen Entwicklung besondere Bedeutung zukommen muss, ist das Gedächtnis. Die Entwicklung des Gedächtnisses ist mit der Formung des Ätherleibs verbunden. Da Letzteres so stattfindet, dass der Ätherleib zwischen Zahnwechsel und Pubertät befreit wird, so ist dies auch die Zeit für eine bewusste Aufmerksamkeit von außen auf das Wachstum und die Pflege des Gedächtnisses. Wenn das, was dem Menschen in dieser Zeit zusteht, vernachlässigt wurde, wird sein Gedächtnis immer einen geringeren Wert haben, als es sonst gehabt hätte. Es ist später nicht möglich, Versäumtes nachzuholen.
In diesem Zusammenhang können durch eine intellektuell-materialistische Denkweise viele Fehler gemacht werden. Eine Erziehungskunst, die auf einer solchen Denkweise beruht, gelangt leicht zu einer Verurteilung dessen, was lediglich durch das Gedächtnis beherrscht wird. Sie wird sich oft unermüdlich und nachdrücklich gegen bloßes Gedächtnistraining stellen und die subtilsten Methoden anwenden, um sicherzustellen, dass der Junge oder das Mädchen nichts auswendig lernt, was er oder sie nicht intellektuell versteht. Ja, und was ist denn eigentlich durch solches intellektuelles Verstehen wirklich gewonnen worden? Eine materialistische Denkweise wird so leicht dazu verleitet zu glauben, dass ein weiteres Eindringen in die Dinge über die intellektuellen Konzepte, die sozusagen aus ihnen extrahiert werden, einfach nicht existiert; und nur mit großer Mühe wird sie sich bis zu der Erkenntnis durchkämpfen, dass die anderen Kräfte der Seele mindestens so notwendig sind wie der Intellekt, wenn wir ein Verständnis der Dinge erlangen wollen.
Es ist keine bloße Redensart, wenn man sagt, dass der Mensch mit seinem Gefühl, seinem Empfinden, seiner inneren Veranlagung ebenso verstehen kann wie mit seinem Intellekt. Intellektuelle Konzepte sind nur eines der Mittel, die uns zur Verfügung stehen, um die Dinge dieser Welt zu verstehen, und nur dem materialistischen Denker erscheinen sie als das einzige Mittel. Natürlich gibt es viele, die sich nicht als Materialisten betrachten, die aber eine intellektuelle Auffassung der Dinge als die einzige Art des Verstehens ansehen. Solche Menschen bekennen sich vielleicht zu einer idealistischen oder sogar spirituellen Weltanschauung. Aber in ihrer Seele verhalten sie sich dazu auf materialistische Weise. Denn der Intellekt ist tatsächlich das Instrument der Seele, um das Materielle zu verstehen. Wir haben bereits auf Jean Pauls ausgezeichnetes Buch über Erziehung hingewiesen; und eine Passage daraus, die sich auf dieses Thema der tieferen Grundlagen des Verstehens bezieht, mag hier zitiert werden. Jean Pauls Buch enthält in der Tat so manches goldene Wort über Erziehung und verdient weitaus mehr Beachtung, als es erhält.
Es ist für den Lehrer von größerem Wert als viele der pädagogischen Werke, die heute am höchsten geschätzt werden. Die Passage lautet wie folgt: „Haben Sie keine Angst, über das kindliche Verständnis hinauszugehen, selbst in ganzen Sätzen. Ihr Ausdruck und der Tonfall Ihrer Stimme, unterstützt durch den intuitiven Eifer des Kindes, zu verstehen, werden die Hälfte der Bedeutung erhellen und mit ihr im Laufe der Zeit die andere Hälfte. Es ist mit Kindern wie mit den Chinesen und Menschen von Geschmack; der Ton ist die halbe Sprache. Denken Sie daran, das Kind lernt seine eigene Sprache zu verstehen, bevor es sie sprechen lernt, genau wie wir es mit Griechisch oder jeder anderen Fremdsprache tun. Vertrauen Sie der Zeit und den Zusammenhängen der Dinge, um die Bedeutung zu entwirren. Ein fünfjähriges Kind versteht die Worte „noch“, „sogar“, „natürlich“, „gerade“; aber versuchen Sie nun, sie nicht dem Kind, sondern seinem Vater zu erklären! In dem einen Wort „natürlich“ lauert ein kleiner Philosoph!“
Wenn das achtjährige Kind mit seiner entwickelten Sprache vom dreijährigen Kind verstanden wird, warum wollen Sie dann Ihre Sprache auf das kindliche Geplapper des Kleinen beschränken? Sprechen Sie immer einige Jahre voraus mit dem Kind, sprechen uns die Genies nicht Jahrhunderte voraus in Büchern an? Sprechen Sie mit dem Einjährigen, als wäre er zwei, mit dem Zweijährigen, als wäre er sechs, denn der Entwicklungsunterschied verringert sich im umgekehrten Verhältnis zum Alter. Wir neigen viel zu sehr dazu, den Lehrern alles zuzuschreiben, was die Kinder lernen. Wir sollten uns daran erinnern, dass das Kind, das wir erziehen müssen, die Hälfte seiner Welt in sich trägt, alles da und fertig gelehrt, nämlich die geistige Hälfte, einschließlich zum Beispiel der moralischen und metaphysischen Ideen. Aus diesem Grunde kann die Sprache, so wie sie nur mit materiellen Bildern ausgestattet ist, die geistigen Urbilder nicht vermitteln; alles, was sie tun kann, ist, sie zu erhellen. Die eigentliche Helligkeit und Entschiedenheit der Kinder sollte uns Helligkeit und Entschiedenheit verleihen, wenn wir mit ihnen sprechen.
Wir können von ihrer Sprache lernen, so wie wir sie durch unsere eigene unterrichten können. Ihre Wortbildung ist kühn und doch bemerkenswert präzise! Zum Beispiel habe ich folgende Ausdrücke von drei- oder vierjährigen Kindern gehört: „der Fässermacher“ (für den Fassmacher), „die Himmelsmaus“ (für die Fledermaus), „ich bin der Durchguck-Mann“ (hinter dem Teleskop stehend), „ich möchte ein Lebkuchenesser sein“, „er hat mich vom Stuhl gescherzt“, „Schau mal, wie viel Uhr es ist!“ … Unser Zitat bezieht sich zwar auf ein anderes Thema als das, mit dem wir uns unmittelbar beschäftigen; aber was Jean Paul über die Sprache sagt, hat auch in diesem Zusammenhang seinen Wert. Auch hier gibt es ein Verständnis, das dem intellektuellen Begreifen vorausgeht. Das kleine Kind nimmt die Struktur der Sprache in den lebendigen Organismus seiner Seele auf und benötigt die Gesetze der Sprachbildung für diesen Prozess nicht in intellektuellen Konzepten.
Ebenso müssen der ältere Junge und das ältere Mädchen für die Pflege des Gedächtnisses vieles lernen, was sie mit ihrem intellektuellen Verständnis erst in späteren Jahren beherrschen sollen. Diese Dinge werden später am besten in Begriffen erfasst, die in dieser Lebensperiode einfach aus dem Gedächtnis gelernt wurden, so wie die Regeln einer Sprache am besten in einer Sprache gelernt werden, die man bereits sprechen kann. So viel Gerede gegen unintelligentes Auswendiglernen ist einfach materialistisches Vorurteil. Das Kind braucht nur zum Beispiel die wesentlichen Regeln der Multiplikation an einigen gegebenen Beispielen zu lernen, und dafür ist kein Apparat notwendig; die Finger sind viel besser geeignet als jeder Apparat; dann ist es bereit, sich an die Arbeit zu machen und die gesamte Multiplikationstabelle auswendig zu lernen. Wenn wir auf diese Weise vorgehen, werden wir der Natur des heranwachsenden Kindes gebührend Rechnung tragen. Wir werden jedoch gegen seine Natur handeln, wenn wir in der Zeit, in der die Entwicklung des Gedächtnisses das Wichtige ist, zu große Ansprüche an den Intellekt stellen.
Der Intellekt ist eine Seelenkraft, die erst mit der Pubertät geboren wird, und wir sollten vor dieser Zeit keinen Einfluss von außen auf ihn ausüben. Bis zur Pubertät sollte das Kind die Gedankenschätze, über die die Menschheit nachgedacht hat, in seinem Gedächtnis ansammeln; danach ist die Zeit, das, was in früheren Jahren bereits gut im Gedächtnis eingeprägt wurde, mit intellektuellem Verständnis zu durchdringen. Es ist für den Menschen notwendig, nicht nur das zu erinnern, was er bereits versteht, sondern auch das zu verstehen, was er bereits weiß, das heißt, was er durch das Gedächtnis erworben hat, so wie das Kind die Sprache erwirbt. Diese Wahrheit hat eine weitreichende Anwendung. Zuerst muss die Assimilation historischer Ereignisse durch das Gedächtnis erfolgen, dann das Erfassen derselben in intellektuellen Konzepten; zuerst die treue Verankerung der geographischen Fakten im Gedächtnis, dann das intellektuelle Erfassen der Zusammenhänge zwischen ihnen.
In gewisser Hinsicht sollte das Erfassen von Dingen in Konzepten aus den gespeicherten Schätzen des Gedächtnisses erfolgen. Je mehr das Kind im Gedächtnis weiß, bevor es beginnt, in intellektuellen Konzepten zu erfassen, desto besser. Es ist nicht nötig, die Tatsache ausführlich zu behandeln, dass das Gesagte nur für die Kindheitsperiode gilt, mit der wir uns beschäftigen, und nicht später. Wenn man in einem späteren Lebensalter aus irgendeinem Grund ein Thema aufgreifen muss, dann mag natürlich das Gegenteil leicht der richtige und hilfreichste Weg sein, es zu lernen, obwohl auch hier viel von der Mentalität der Person abhängt. In der jetzt relevanten Lebenszeit dürfen wir jedoch den Geist und die Seele des Kindes nicht austrocknen, indem wir es mit intellektuellen Vorstellungen überfrachten. Ein weiteres Ergebnis einer materialistischen Denkweise zeigt sich in den Lektionen, die zu ausschließlich auf Sinneswahrnehmung beruhen. In dieser Kindheitsperiode muss jede Wahrnehmung spiritualisiert werden.
Wir dürfen uns zum Beispiel nicht damit begnügen, einem Kind eine Pflanze, einen Samen, eine Blume nur so zu präsentieren, wie sie mit den Sinnen wahrgenommen werden können. Alles sollte ein Gleichnis des Geistigen werden. In einem Maiskorn steckt weit mehr, als man sieht. Eine ganze neue Pflanze ist unsichtbar darin enthalten. Dass so etwas wie ein Same mehr in sich birgt, als mit den Sinnen wahrgenommen werden kann, das muss das Kind auf lebendige Weise mit seinem Gefühl und seiner Phantasie erfassen. Es muss im Gefühl die Geheimnisse der Existenz erahnen. Der Einwand kann nicht gemacht werden, dass die reine Sinneswahrnehmung dadurch verdunkelt wird; im Gegenteil, wenn wir nicht über das hinausgehen, was die Sinne sehen, bleiben wir hinter der ganzen Wahrheit zurück. Denn die volle Wirklichkeit besteht aus dem Geist wie auch aus der Substanz; und es ist nicht weniger nötig, treue und sorgfältige Beobachtung anzustellen, wenn man alle Seelenkräfte ins Spiel bringt, als wenn nur die physischen Sinne eingesetzt werden.
Könnten die Menschen doch sehen, was der geistige Forscher sieht, welche Verwüstung in Seele und Körper durch eine Belehrung angerichtet wird, die allein auf äußerer Sinneswahrnehmung beruht, sie würden niemals so stark darauf bestehen, wie sie es tun. Welchen Sinn hat es im höchsten Sinne, dass den Kindern alle möglichen Arten von Mineralien, Pflanzen und Tieren und alle Arten von physikalischen Experimenten gezeigt werden, wenn nicht etwas Weiteres mit der Lehre dieser Dinge verbunden ist; nämlich die Gleichnisse, die die Sinnenwelt gibt, zu nutzen, um ein Gefühl für die Geheimnisse des Geistes zu wecken? Sicherlich wird eine materialistische Denkweise wenig Verwendung für das finden, was hier gesagt wurde; und das versteht der geistige Forscher nur zu gut. Aber er weiß auch, dass die materialistische Denkweise niemals zu einer wirklich praktischen Erziehungskunst führen wird. So praktisch sie sich selbst erscheint, so unpraktisch ist das materialistische Denken, wenn es darum geht, lebendig ins Leben einzutreten.
Angesichts der tatsächlichen Wirklichkeit ist das materialistische Denken phantastisch, obwohl für den materialistischen Denker die anthroposophischen Lehren, die sich an die Fakten des Lebens halten, nur phantastisch erscheinen können. Es wird zweifellos noch viele Hindernisse zu überwinden geben, bevor die Prinzipien der Anthroposophie, die ja aus dem Leben selbst geboren sind, ihren Weg in die Erziehungskunst finden können. Es kann nicht anders sein. Die Wahrheiten dieser Geisteswissenschaft können vielen Menschen noch fremd und ungewohnt erscheinen. Nichtsdestotrotz, wenn sie tatsächlich wahr sind, werden sie Teil unseres Lebens und unserer Zivilisation werden. NUR der Lehrer, der ein bewusstes und klares Verständnis davon hat, wie die verschiedenen Fächer und Methoden der Erziehung auf das wachsende Kind wirken, kann das Fingerspitzengefühl besitzen, jeder sich bietenden Gelegenheit in der richtigen Weise zu begegnen.
Er muss wissen, wie er die verschiedenen Seelenkräfte Denken, Fühlen und Wollen so behandeln muss, dass ihre Entwicklung auf den Ätherleib zurückwirkt, der in dieser Zeit zwischen Zahnwechsel und Pubertät unter den von außen einwirkenden Einflüssen eine immer vollkommenere Form erreichen kann. Durch eine richtige Anwendung der grundlegenden Erziehungsprinzipien in den ersten sieben Lebensjahren wird die Grundlage für die Entwicklung eines starken und gesunden Willens gelegt. Denn ein starker und gesunder Wille muss seine Unterstützung in den gut entwickelten Formen des physischen Körpers haben. Von der Zeit des Zahnwechsels an muss der sich nun entwickelnde Ätherleib dem physischen Körper jene Kräfte zuführen, durch die er seine Formen fest und innerlich vollständig machen kann. Was den stärksten Eindruck auf den Ätherleib macht, wirkt auch am stärksten auf die Verfestigung des physischen Körpers hin.
Die stärksten aller Impulse, die auf den Ätherleib wirken können, stammen aus den Gefühlen und Gedanken, durch die der Mensch seine Beziehung zu den Ewigen Mächten in seinem Bewusstsein erahnt und erlebt. Das heißt, es sind diejenigen, die aus religiöser Erfahrung stammen. Niemals werden der Wille eines Menschen und infolgedessen sein Charakter gesund entwickeln, wenn er in dieser Kindheitsperiode nicht in der Lage ist, religiöse Impulse tief in seine Seele aufzunehmen. Wie ein Mensch seinen Platz und seinen Anteil im universellen Ganzen empfindet, dies wird sich in der Einheit seines Willenslebens ausdrücken. Wenn er sich nicht durch starke Bande mit einem Göttlich-Spirituellen verbunden fühlt, müssen sein Wille und sein Charakter unsicher, gespalten und ungesund bleiben. Die Welt des Fühlens wird auf die richtige Weise durch die Gleichnisse und Bilder entwickelt, von denen wir gesprochen haben, und insbesondere durch die Bilder großer Männer und Frauen aus der Geschichte und anderen Quellen, die wir den Kindern vor Augen führen.
Ein entsprechend tiefes Studium der Geheimnisse und Schönheiten der Natur ist auch wichtig für die richtige Gestaltung der Gefühlswelt. Zuletzt, aber nicht zuletzt, ist die Pflege des Schönheitssinnes und das Wecken des künstlerischen Gefühls zu nennen. Das Musikalische muss dem Ätherleib jenen Rhythmus verleihen, der ihn dann befähigt, in allen Dingen den sonst verborgenen Rhythmus zu empfinden. Ein Kind, dem in diesen Jahren der Segen der Pflege seines musikalischen Sinnes vorenthalten wird, wird dadurch sein ganzes späteres Leben ärmer sein. Würde dieser Sinn in ihm gänzlich fehlen, so würden ihm ganze Aspekte der Weltexistenz notwendigerweise verborgen bleiben. Auch die anderen Künste dürfen nicht vernachlässigt werden. Das Wecken des Gefühls für architektonische Formen, für das Modellieren und Bildhauen, für Linien und für Design, für Farbharmonien – nichts davon sollte im Erziehungsplan ausgelassen werden. So einfach das Leben unter bestimmten Umständen auch sein mag, der Einwand kann niemals gelten, dass die Umstände nichts in dieser Richtung zulassen.
Vieles kann mit einfachsten Mitteln erreicht werden, wenn nur der Lehrer selbst das richtige künstlerische Gefühl besitzt. Freude und Glück im Leben, Liebe zu allem Dasein, Arbeitskraft und -energie – das sind einige der lebenslangen Ergebnisse einer richtigen Pflege des Gefühls für Schönheit und Kunst. Die Beziehung von Mensch zu Mensch, wie edel, wie schön wird sie unter diesem Einfluss! Auch der Moralsinn, der sich in diesen Jahren im Kind durch die ihm vorgesetzten Lebensbilder, durch die Autoritäten, zu denen es aufblickt, bildet, dieser Moralsinn wird gesichert, wenn das Kind aus seinem eigenen Schönheitssinn das Gute zugleich als schön, das Schlechte zugleich als hässlich empfindet. Das Denken in seiner eigentlichen Form als inneres Leben, das in abstrakten Begriffen geführt wird, muss in dieser Kindheitsperiode noch im Hintergrund bleiben. Es muss sich gewissermaßen von selbst, von außen unbeeinflusst, entwickeln, während das Leben und die Geheimnisse der Natur in Gleichnis und Bild entfaltet werden.
So muss zwischen dem siebten Jahr und der Pubertät das Denken wachsen, die Urteilsfähigkeit unter den anderen Seelenerlebnissen reifen; so dass der Jugendliche nach Erreichen der Pubertät fähig wird, ganz selbständig seine eigenen Meinungen über die Dinge des Lebens und Wissens zu bilden. Je weniger der direkte Einfluss auf die Entwicklung des Urteils in früheren Jahren und je mehr ein guter indirekter Einfluss durch die Entwicklung der anderen Seelenfähigkeiten ausgeübt wird, desto besser ist es für das ganze spätere Leben. Die geisteswissenschaftliche Erkenntnis der Anthroposophie bietet die wahren Grundlagen nicht nur für die geistige und mentale, sondern auch für die physische Erziehung. Dies lässt sich am Beispiel von Kinderspielen und Turnübungen veranschaulichen. So wie Liebe und Freude die Umgebung des Kindes in den frühesten Lebensjahren durchdringen sollten, so sollte der wachsende Ätherleib durch körperliche Übungen ein inneres Gefühl seines eigenen Wachstums, seiner immer stärker werdenden Kraft erfahren.
Turnübungen zum Beispiel sollten so beschaffen sein, dass jede Bewegung, jeder Schritt das Gefühl im Kinde hervorruft: Ich fühle wachsende Kraft in mir. Dieses Gefühl muss das Kind als ein gesundes Gefühl innerer Glückseligkeit und Leichtigkeit ergreifen. Turnübungen unter diesem Gesichtspunkt zu entwickeln, erfordert mehr als eine intellektuelle Kenntnis der menschlichen Anatomie und Physiologie. Es erfordert eine intime, intuitive Kenntnis des Zusammenhangs von Glücksgefühl und Leichtigkeit mit den Stellungen und Bewegungen des menschlichen Körpers, eine Kenntnis, die nicht nur intellektuell, sondern von Gefühl durchdrungen ist. Wer solche Übungen arrangiert, muss in sich selbst erleben können, wie eine Bewegung und Stellung der Gliedmaßen ein glückliches und leichtes Gefühl von Kraft hervorruft, eine andere gleichsam einen inneren Kraftverlust … Um Turnen und andere körperliche Übungen unter diesen Gesichtspunkten zu unterrichten, benötigt der Lehrer, was die Anthroposophie allein und vor allem die anthroposophische Geisteshaltung geben kann.
Er braucht nicht selbst sogleich in die geistigen Welten zu sehen, aber er muss das Verständnis haben, im Leben nur das anzuwenden, was aus geistigem Wissen entspringt. Würde das Wissen der Anthroposophie in praktischen Bereichen wie der Erziehung angewendet, so würde das Gerede, dass dieses Wissen erst bewiesen werden müsse, schnell verstummen. Wer es richtig anwendet, wird feststellen, dass sich das anthroposophische Wissen im Leben bewährt, indem es das Leben stark und gesund macht. Er wird es als wahr erkennen, weil es im Leben und in der Praxis Gültigkeit hat, und darin wird er einen stärkeren Beweis finden, als alle logischen und sogenannten wissenschaftlichen Argumente liefern können. Geistige Wahrheiten werden am besten an ihren Früchten erkannt und nicht an dem, was man einen Beweis nennt, sei dieser auch noch so wissenschaftlich; ein solcher Beweis kann in der Tat kaum mehr als ein logisches Geplänkel sein. Mit dem Alter der Pubertät wird der Astralleib zuerst geboren. Von nun an ist der Astralleib in seiner Entwicklung der Außenwelt zugänglich.
Erst jetzt können wir also das Kind von außen mit all dem ansprechen, was die Welt der abstrakten Ideen, die Urteilsfähigkeit und das selbständige Denken erschließt. Es wurde bereits darauf hingewiesen, wie sich bis zu diesem Zeitpunkt diese Seelenfähigkeiten frei von äußerem Einfluss innerhalb der durch die für die früheren Jahre angemessene Erziehung gebotenen Umgebung entwickeln sollten, so wie sich Augen und Ohren frei von äußerem Einfluss innerhalb des mütterlichen Organismus entwickeln. Mit der Pubertät ist die Zeit gekommen, in der der Mensch reif ist, sich ein eigenes Urteil über die Dinge zu bilden, die er bereits gelernt hat. Nichts Schädlicheres kann einem Kind angetan werden, als sein selbständiges Urteil zu früh zu wecken. Der Mensch ist nicht in der Lage zu urteilen, bis er in seinem inneren Leben Material für Urteilsbildung und Vergleich gesammelt hat. Wenn er seine eigenen Schlüsse zieht, bevor er dies tut, werden seine Schlüsse unbegründet sein.
Erziehungsfehler dieser Art sind die Ursache aller engen Einseitigkeit im Leben, aller unfruchtbaren Glaubensbekenntnisse, die sich auf ein paar Wissensbrocken stützen und auf dieser Grundlage bereit sind, oft über lange Zeiten von Menschen erlebte und bewiesene Ideen zu verurteilen. Um reif für das Denken zu sein, muss man gelernt haben, Respekt vor dem zu haben, was andere gedacht haben. Es gibt kein gesundes Denken, dem nicht ein gesundes Gefühl für die Wahrheit vorausgegangen ist, ein Gefühl für die Wahrheit, das durch Vertrauen in natürlich angenommene Autoritäten gestützt wird. Würde dieses Prinzip in der Erziehung beachtet, gäbe es nicht mehr so viele Menschen, die, zu früh im Glauben, reif für das Urteil zu sein, ihre eigene Fähigkeit, die umfassenden Eindrücke des Lebens offen und unvoreingenommen aufzunehmen, verderben. Jedes Urteil, das nicht auf einem ausreichenden Fundament gesammelten Wissens und Seelenerlebnisses aufbaut, wirft dem, der es bildet, einen Stolperstein in den Weg. Denn nachdem wir einmal ein Urteil über eine Sache gefällt haben, sind wir danach immer von diesem Urteil beeinflusst.
Wir nehmen eine neue Erfahrung nicht mehr so auf, wie wir es getan hätten, wenn wir nicht bereits ein damit verbundenes Urteil gebildet hätten. Der Gedanke muss im Kinde lebendig werden, dass es zuerst lernen und dann urteilen muss. Was der Verstand zu irgendeiner Sache zu sagen hat, sollte erst gesagt werden, wenn alle anderen Seelenkräfte gesprochen haben. Vor dieser Zeit hat der Verstand nur eine vermittelnde Rolle zu spielen: Seine Aufgabe ist es, zu erfassen, was im Gefühl geschieht und erlebt wird, es genau so aufzunehmen, wie es ist, und das unreife Urteil nicht sofort hereinzulassen und Besitz ergreifen zu lassen. Aus diesem Grund sollte dem Kind bis zum Alter der Pubertät alle Theorien über die Dinge erspart bleiben; die Hauptsache ist, dass es einfach den Erfahrungen des Lebens begegnet und sie in seine Seele aufnimmt.
Sicherlich kann man ihm erzählen, was verschiedene Menschen über dies und das gedacht haben, aber man muss vermeiden, dass er sich durch eine zu frühe Ausübung des Urteils mit der einen oder anderen Ansicht assoziiert. So soll er auch die Meinungen der Menschen mit der Gefühlskraft der Seele aufnehmen. Er soll in der Lage sein, ohne zu einer Entscheidung zu springen oder Partei für diese oder jene Person zu ergreifen, allen zuzuhören und sich selbst zu sagen: Dieser Mann sagte dies und jener Mann das. Die Pflege eines solchen Geistes bei einem Jungen oder Mädchen erfordert sicherlich die Ausübung großen Taktes von Lehrern und Erziehern; aber Takt ist gerade das, was anthroposophisches Denken geben kann. Alles, was wir tun konnten, war, einige Aspekte der Erziehung im Lichte der Anthroposophie zu entfalten. Und dies allein war unsere Absicht, aufzuzeigen, welch große Aufgabe der anthroposophische Geistesimpuls in der Erziehung für die Kultur unserer Zeit erfüllen muss. Seine Fähigkeit, die Aufgabe zu erfüllen, wird von der Verbreitung eines Verständnisses für diese Denkweise in immer breiteren Kreisen abhängen.
Dazu sind jedoch zwei Dinge notwendig. Das erste ist, dass die Menschen ihre Vorurteile gegenüber der Anthroposophie ablegen. Wer sie ehrlich verfolgt, wird bald erkennen, dass sie nicht der phantastische Unsinn ist, für den viele sie heute halten. Wir machen niemandem, der diese Meinung vertritt, einen Vorwurf; denn alles, was die Kultur unserer Zeit bietet, muss bei einer ersten Bekanntschaft dazu neigen, die Anhänger der Anthroposophie als phantastische Träumer zu betrachten. Bei oberflächlicher Betrachtung kann kein anderes Urteil gefällt werden, denn in diesem Licht erscheint die Anthroposophie mit ihrem Anspruch, eine Geisteswissenschaft zu sein, in direktem Widerspruch zu allem, was die moderne Kultur dem Menschen als Grundlage einer gesunden Lebensanschauung gibt. Nur eine tiefere Betrachtung wird entdecken, dass die Ansichten der Gegenwart in sich selbst zutiefst widersprüchlich sind und es bleiben werden, solange sie ohne das anthroposophische Fundament sind.
Tatsächlich rufen sie ihrer Natur nach nach einem solchen Fundament und können auf lange Sicht nicht ohne es sein. Das zweite, was nötig ist, betrifft die gesunde Pflege der Anthroposophie selbst. Erst wenn in anthroposophischen Kreisen überall erkannt wird, dass es nicht einfach darum geht, über die Lehren zu theoretisieren, sondern sie in allen Lebensbeziehungen auf weitreichendste Weise fruchtbar werden zu lassen, erst dann wird das Leben selbst der Anthroposophie mit Sympathie und Verständnis begegnen. Andernfalls werden die Menschen sie weiterhin als eine Art religiösen Sektierertums für ein paar Sonderlinge und Enthusiasten betrachten. Wenn sie jedoch positive und nützliche geistige Arbeit leistet, kann der Anthroposophischen Bewegung auf lange Sicht die intelligente Anerkennung nicht verwehrt werden.