Buch: Die Kosmische Schlange: DNA und der Ursprung des Wissens

Als mir ein Ashaninca-Mann zum ersten Mal erzählte, er habe die medizinischen Eigenschaften von Pflanzen gelernt, indem er ein halluzinogenes Gebräu getrunken hatte, dachte ich, er mache Witze. Wir hockten im Wald neben einem Busch, dessen Blätter, so behauptete er, den Biss einer tödlichen Schlange heilen könnten. „Man lernt diese Dinge, indem man Ayahuasca trinkt“, sagte er. Doch er lächelte nicht.

Es war Anfang 1985, in der Gemeinschaft von Quirishari im peruanischen Amazonas-Pichis-Tal. Ich war 25 Jahre alt und begann eine zweijährige Feldforschung, um meinen Doktortitel in Anthropologie von der Stanford University zu erhalten. Meine Ausbildung hatte mich darauf vorbereitet, dass die Leute mir phantastische Geschichten erzählen würden. Ich dachte, meine Aufgabe als Anthropologe sei es, herauszufinden, was sie wirklich dachten, wie eine Art Privatdetektiv.

Während meiner Forschung zur Ashaninca-Ökologie erwähnten die Leute in Quirishari regelmäßig die halluzinatorische Welt der Ayahuasqueros oder Schamanen. In Gesprächen über Pflanzen, Tiere, Land oder den Wald bezogen sie sich auf Ayahuasqueros als Wissensquelle. Jedes Mal fragte ich mich, was sie wirklich meinten, wenn sie dies sagten.

Meine Feldforschung befasste sich mit der Ressourcennutzung der Ashaninca – mit besonderem Schwerpunkt auf ihren rationalen und pragmatischen Techniken. Die Betonung des halluzinatorischen Ursprungs des Ashaninca-Ökologiewissens wäre dem Hauptargument meiner Forschung kontraproduktiv gewesen. Dennoch blieb das Rätsel: Diese äußerst praktischen und aufrichtigen Menschen, die fast autonom im Amazonaswald leben, bestanden darauf, dass ihr umfangreiches botanisches Wissen aus pflanzlich induzierten Halluzinationen stammte. Wie konnte das wahr sein?

Das Rätsel war umso faszinierender, als das botanische Wissen der indigenen Amazonasbewohner Wissenschaftler seit langem in Erstaunen versetzt. Die chemische Zusammensetzung von Ayahuasca ist ein Beispiel dafür. Amazonas-Schamanen bereiten Ayahuasca seit Jahrtausenden zu. Das Gebräu ist eine notwendige Kombination aus zwei Pflanzen, die stundenlang zusammen gekocht werden müssen. Die erste enthält eine halluzinogene Substanz, Dimethyltryptamin, die anscheinend auch vom menschlichen Gehirn ausgeschüttet wird; dieses Halluzinogen hat jedoch keine Wirkung, wenn es geschluckt wird, da ein Magenenzym namens Monoaminoxidase es blockiert. Die zweite Pflanze enthält jedoch mehrere Substanzen, die dieses präzise Magenenzym inaktivieren, wodurch das Halluzinogen das Gehirn erreichen kann.

Hier sind also Menschen ohne Elektronenmikroskope, die aus etwa 80.000 Amazonas-Pflanzenarten die Blätter eines Busches wählen, der ein halluzinogenes Gehirnhormon enthält, das sie mit einer Rebe kombinieren, die Substanzen enthält, die ein Enzym des Verdauungstrakts inaktivieren, das sonst die halluzinogene Wirkung blockieren würde. Und das tun sie, um ihr Bewusstsein zu verändern.

Es ist, als ob sie die molekularen Eigenschaften von Pflanzen und die Kunst ihrer Kombination kennen würden, und wenn man sie fragt, woher sie diese Dinge wissen, sagen sie, ihr Wissen stamme direkt von halluzinogenen Pflanzen.

Ich war nicht nach Quirishari gekommen, um dieses Thema zu studieren, das für mich mit indigener Mythologie zusammenhängt. Ich betrachtete das Studium der Mythologie sogar als eine nutzlose und „reaktionäre“ Freizeitbeschäftigung. Mein Fokus als Anthropologe lag auf der Ressourcenentwicklung der Ashaninca. Ich versuchte zu zeigen, dass wahre Entwicklung zunächst darin bestand, die territorialen Rechte indigener Völker anzuerkennen. Mein Standpunkt war eher materialistisch und politisch als mystisch – doch ich war ziemlich beeindruckt von der Pragmatik der Quirishari.

Dies ist ein Volk, das durch Beispiel lehrt, anstatt durch Erklärung. Eltern ermutigen ihre Kinder, sie bei ihrer Arbeit zu begleiten. Der Satz „Lass Papa in Ruhe, weil er arbeitet“ ist unbekannt. Die Menschen sind misstrauisch gegenüber abstrakten Konzepten. Wenn eine Idee wirklich schlecht erscheint, werden sie abfällig sagen: „Es pura teoría“ („Das ist reine Theorie“). Die beiden Schlüsselwörter, die in Gesprächen immer wieder auftauchten, waren práctica und táctica, „Praxis“ und „Taktik“ – zweifellos, weil sie Voraussetzungen für das Leben im Regenwald sind.

Nach etwa einem Jahr in Quirishari hatte ich erkannt, dass der praktische Sinn meiner Gastgeber in ihrer Umgebung viel zuverlässiger war als mein akademisch fundiertes Verständnis der Realität. Ihr empirisches Wissen war unbestreitbar, aber ihre Erklärungen bezüglich des Ursprungs ihres Wissens waren für mich unglaublich. Meine Haltung war ambivalent. Einerseits wollte ich verstehen, was sie dachten – zum Beispiel über die Realität von „Geistern“ –, andererseits konnte ich das, was sie sagten, nicht ernst nehmen, weil ich es nicht glaubte.

Als ich Quirishari verließ, wusste ich, dass ich das Rätsel des halluzinatorischen Ursprungs des Ashaninca-ökologischen Wissens nicht gelöst hatte. Ich ging mit dem seltsamen Gefühl, dass das Problem mehr mit meiner Unfähigkeit zu tun hatte, zu verstehen, was die Menschen gesagt hatten, als mit der Unzulänglichkeit ihrer Erklärungen. Sie hatten immer so einfache Worte benutzt.

Im Juni 1992 reiste ich nach Rio, um an der Weltkonferenz für Entwicklung und Umwelt teilzunehmen. Auf dem „Erdgipfel“, wie er genannt wurde, sprachen alle über das ökologische Wissen indigener Völker, aber sicherlich sprach niemand über den halluzinatorischen Ursprung eines Teils davon, wie von den indigenen Völkern selbst behauptet.

Kollegen könnten fragen: „Sie meinen, Indianer behaupten, molekular überprüfbare Informationen aus ihren Halluzinationen zu erhalten? Das nehmen Sie doch nicht wörtlich, oder?“ Was könnte man darauf antworten? Man kann nichts sagen, ohne zwei grundlegenden Prinzipien des westlichen Wissens zu widersprechen.

Erstens können Halluzinationen keine Quelle echter Informationen sein, denn sie als solche zu betrachten, ist die Definition von Psychose. Das westliche Wissen betrachtet Halluzinationen bestenfalls als Illusionen, schlimmstenfalls als krankhafte Phänomene.

Zweitens kommunizieren Pflanzen nicht wie Menschen. Wissenschaftliche Kommunikationstheorien gehen davon aus, dass nur Menschen abstrakte Symbole wie Wörter und Bilder verwenden und dass Pflanzen keine Informationen in Form von mentalen Bildern weiterleiten. Für die Wissenschaft ist das menschliche Gehirn die Quelle von Halluzinationen, die psychoaktive Pflanzen lediglich durch die enthaltenen halluzinogenen Moleküle auslösen.

In Rio wurde mir das Ausmaß des Dilemmas bewusst, das das halluzinatorische Wissen indigener Völker aufwirft. Einerseits werden seine Ergebnisse empirisch bestätigt und von der pharmazeutischen Industrie genutzt; andererseits kann sein Ursprung wissenschaftlich nicht diskutiert werden, da er den Axiomen des westlichen Wissens widerspricht.

Als ich verstand, dass das Rätsel der Pflanzenkommunikation ein blinder Fleck für die Wissenschaft war, fühlte ich den Ruf, eine eingehende Untersuchung des Themas durchzuführen. Außerdem hatte ich das Geheimnis der Pflanzenkommunikation seit meinem Aufenthalt bei den Ashaninca mit mir herumgetragen, und ich wusste, dass die Erforschung von Widersprüchen in der Wissenschaft oft fruchtbare Ergebnisse liefert. Es schien mir, dass die Aufnahme eines ernsthaften Dialogs mit indigenen Völkern über Ökologie und Botanik erforderte, dass diese Frage angegangen wurde.

Ich hatte selbst Ayahuasca in Quirishari eingenommen, eine Erfahrung, die mich mit einem irrationalen und subjektiven Territorium konfrontierte, das erschreckend und doch voller Informationen war. In den folgenden Monaten dachte ich viel darüber nach, was mein wichtigster Ashaninca-Berater, Carlos Perez Shuma, gesagt hatte. Was wäre, wenn es wahr wäre, dass die Natur in Zeichen spricht und dass das Geheimnis, ihre Sprache zu verstehen, darin besteht, Ähnlichkeiten in Form oder Gestalt zu bemerken? Was wäre, wenn ich ihn wörtlich nähme?

Diese Idee gefiel mir, und ich beschloss, die anthropologischen Texte zum Schamanismus zu lesen, wobei ich nicht nur auf ihren Inhalt, sondern auch auf ihren Stil achtete. Ich klebte einen Zettel an die Wand meines Büros: „Achte auf die FORM.“

Eines wurde mir klar, als ich an meinen Aufenthalt in Quirishari zurückdachte. Jedes Mal, wenn ich an den Erklärungen meiner Berater gezweifelt hatte, hatte mein Verständnis der Ashaninca-Sicht der Realität aufgehört; umgekehrt, bei den seltenen Gelegenheiten, bei denen es mir gelungen war, meine Zweifel zu überwinden, hatte sich mein Verständnis der lokalen Realität verbessert – als ob es Zeiten gäbe, in denen man glauben musste, um zu sehen, und nicht umgekehrt.

Mir war klar geworden, dass Ayahuasqueros in ihren Visionen irgendwie Zugang zu überprüfbaren Informationen über Pflanzeneigenschaften erhielten. Daher schloss ich, dass das Rätsel des halluzinatorischen Wissens auf eine Frage reduziert werden konnte: Kamen diese Informationen aus dem menschlichen Gehirn, wie es die wissenschaftliche Sichtweise annimmt, oder aus der äußeren Pflanzenwelt, wie Schamanen behaupteten?

Beide Perspektiven schienen Vor- und Nachteile zu haben.

Einerseits schien die Ähnlichkeit zwischen den molekularen Profilen der natürlichen Halluzinogene und des Serotonins sehr wohl darauf hinzuweisen, dass diese Substanzen wie Schlüssel wirken, die in dasselbe Schloss im Gehirn passen. Ich konnte jedoch der wissenschaftlichen Position nicht zustimmen, wonach Halluzinationen lediglich Entladungen von Bildern sind, die in Abteilen des Unterbewusstseins gespeichert sind. Ich war überzeugt, dass die riesigen fluoreszierenden Schlangen, die ich dank Ayahuasca gesehen hatte, in keiner Weise etwas entsprachen, was ich mir selbst in meinen extremsten Albträumen hätte erträumen können.

Darüber hinaus übertrafen die Geschwindigkeit und Kohärenz einiger der halluzinatorischen Bilder die besten Rockvideos um ein Vielfaches, und ich wusste, dass ich sie unmöglich hätte filmen können.

Andererseits fiel es mir zunehmend leichter, Ungläubigkeit auszusetzen und den indigenen Standpunkt als potenziell richtig zu betrachten. Schließlich gab es alle Arten von Lücken und Widersprüchen im wissenschaftlichen Wissen über Halluzinogene, das zunächst so zuverlässig erschienen war: Wissenschaftler wissen nicht, wie diese Substanzen unser Bewusstsein beeinflussen, noch haben sie echte Halluzinogene im Detail untersucht. Es schien mir nicht länger unvernünftig, in Betracht zu ziehen, dass die Informationen über den molekularen Gehalt von Pflanzen tatsächlich von den Pflanzen selbst stammen könnten, genau wie Ayahuasqueros behaupteten. Ich konnte jedoch nicht erkennen, wie dies konkret funktionieren könnte.

Vielleicht würde ich die Antwort finden, indem ich beide Perspektiven gleichzeitig betrachtete, ein Auge auf die Wissenschaft und das andere auf den Schamanismus. Die Lösung bestünde also darin, die Frage anders zu stellen: Es ging nicht darum, zu fragen, ob die Quelle der Halluzinationen intern oder extern ist, sondern zu bedenken, dass sie beides gleichzeitig sein könnte. Ich konnte nicht sehen, wie diese Idee in der Praxis funktionieren würde, aber sie gefiel mir, weil sie zwei scheinbar divergente Standpunkte miteinander in Einklang brachte.

Meine Forschung zeigte, dass der Anthropologe Michael Harner Anfang der 1960er Jahre in den peruanischen Amazonas gereist war, um die Kultur der Conibo-Indianer zu studieren. Nach etwa einem Jahr hatte er wenig Fortschritte beim Verständnis ihres religiösen Systems gemacht, als die Conibo ihm sagten, wenn er wirklich lernen wolle, müsse er Ayahuasca trinken. Harner stimmte zu, nicht ohne Angst, denn die Leute hatten ihn gewarnt, dass die Erfahrung erschreckend sei. Am folgenden Abend trank er unter strenger Aufsicht seiner indigenen Freunde das Äquivalent eines Drittels einer Flasche. Nach mehreren Minuten fiel er in eine Welt wahrer Halluzinationen.

Er sah, dass seine Visionen von „riesigen reptilienartigen Kreaturen“ ausgingen, die in den tiefsten Tiefen seines Gehirns ruhten. Diese Kreaturen begannen, ihm Szenen vor Augen zu projizieren. „Zuerst zeigten sie mir den Planeten Erde, wie er vor Äonen war, bevor es Leben auf ihm gab. Ich sah einen Ozean, karges Land und einen strahlend blauen Himmel. Dann fielen Hunderte schwarzer Flecken vom Himmel und landeten vor mir auf der kargen Landschaft. Ich konnte sehen, dass die ‚Flecken‘ tatsächlich große, glänzende, schwarze Kreaturen mit stummeligen, pteryodaktylusähnlichen Flügeln und riesigen, walartigen Körpern waren… Sie erklärten mir in einer Art Gedankensprache, dass sie vor etwas im Weltraum flohen. Sie waren auf den Planeten Erde gekommen, um ihrem Feind zu entkommen. Die Kreaturen zeigten mir dann, wie sie das Leben auf dem Planeten erschaffen hatten, um sich in den unzähligen Formen zu verstecken und so ihre Anwesenheit zu tarnen. Vor mir entfaltete sich die Pracht der pflanzlichen und tierischen Schöpfung und Artbildung – Hunderte Millionen Jahre Aktivität – in einem Ausmaß und einer Lebendigkeit, die unbeschreiblich sind. Ich erfuhr, dass die drachenähnlichen Kreaturen somit in allen Lebensformen, einschließlich des Menschen, existierten.“

An diesem Punkt seines Berichts schreibt Harner in einer Fußnote am unteren Rand der Seite: „Rückblickend könnte man sagen, sie waren fast wie DNA, obwohl ich zu dieser Zeit, 1961, nichts von DNA wusste.“

Dieser Fußnote hatte ich zuvor keine Beachtung geschenkt. Es gab tatsächlich DNA im menschlichen Gehirn sowie in der äußeren Pflanzenwelt, da das Molekül des Lebens, das genetische Informationen enthält, für alle Arten dasselbe ist. DNA könnte somit als Informationsquelle betrachtet werden, die sowohl extern als auch intern ist – mit anderen Worten, genau das, was ich mir versucht hatte vorzustellen.

Ich tauchte wieder in Harners Buch ein, fand aber keine weitere Erwähnung von DNA. Einige Seiten weiter bemerkt Harner jedoch, dass „Drache“ und „Schlange“ Synonyme sind. Das ließ mich denken, dass die Doppelhelix der DNA in ihrer Form zwei verschlungenen Schlangen ähnelte.

Die reptilienartigen Kreaturen, die Harner in seinem Gehirn gesehen hatte, erinnerten mich an etwas, aber ich konnte nicht sagen, was. Nachdem ich eine Weile in meinem Büro herumgewühlt hatte, stieß ich auf einen Artikel namens „Brain and Mind in Desana Shamanism“ von Gerardo Reichel-Dolmatoff. Beim Durchblättern wurde ich von einer Desana-Zeichnung eines menschlichen Gehirns mit einer Schlange, die zwischen den beiden Hemisphären lag, aufgehalten.

Einige Seiten weiter im Artikel stieß ich auf eine zweite Zeichnung, diesmal mit zwei Schlangen. Laut Reichel-Dolmatoff liegen in der Spalte „zwei ineinander verschlungene Schlangen... Im Desana-Schamanismus symbolisieren diese beiden Schlangen ein weibliches und männliches Prinzip, ein Mutter- und Vaterbild, Wasser und Land...; kurz gesagt, sie repräsentieren ein Konzept der binären Opposition, das überwunden werden muss, um individuelles Bewusstsein und Integration zu erreichen. Die Schlangen werden als rhythmisch in einer wiegenden Bewegung von einer Seite zur anderen spiralförmig vorgestellt.“

Zu den wichtigsten kosmologischen Überzeugungen der Desanas schreibt Reichel-Dolmatoff: „Die Desana sagen, dass am Anfang der Zeit ihre Vorfahren in Kanus ankamen, die wie riesige Schlangen geformt waren.“

Ich war erstaunt über die Ähnlichkeiten zwischen Harners Bericht, der auf seiner halluzinogenen Erfahrung mit den Conibo-Indianern im peruanischen Amazonas basierte, und den schamanischen und mythologischen Konzepten eines Ayahuasca-nutzenden Volkes, das tausend Meilen entfernt im kolumbianischen Amazonas lebte. In beiden Fällen gab es Reptilien im Gehirn und schlangenförmige Boote kosmischen Ursprungs, die am Anfang der Zeit Gefäße des Lebens waren. Reiner Zufall?

Um das herauszufinden, nahm ich ein Buch über ein drittes Ayahuasca-nutzendes Volk in die Hand, das (auf Französisch) Vision, Wissen, Macht: Schamanismus unter den Yagua im Nordosten Perus hieß. In dieser Studie von Jean-Pierre Chaumeil (meiner Meinung nach eine der rigorosesten zu diesem Thema) fand ich eine „himmlische Schlange“ in einer Zeichnung des Universums eines Yagua-Schamanen. Dann, ein paar Seiten weiter, wird ein anderer Schamane mit den Worten zitiert: „Ganz am Anfang, vor der Geburt der Erde, dieser Erde hier, lebten unsere entferntesten Vorfahren auf einer anderen Erde...“ Chaumeil fügt hinzu, dass die Yagua davon ausgehen, dass alle Lebewesen von Zwillingen geschaffen wurden, die „die beiden zentralen Figuren im Yagua-kosmogonischen Denken sind.“

Diese Entsprechungen schienen sehr seltsam, und ich wusste nicht, was ich damit anfangen sollte. Oder vielmehr, ich konnte eine einfache Art der Interpretation erkennen, aber sie widersprach meinem Verständnis der Realität: Ein westlicher Anthropologe wie Harner trinkt eine starke Dosis Ayahuasca mit einem Volk und erhält, Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts, Zugang zu einer Welt, die die „mythologischen“ Konzepte anderer Völker beeinflusst und es ihnen ermöglicht, mit lebensschaffenden Geistern kosmischen Ursprungs zu kommunizieren, die möglicherweise mit der DNA verbunden sind. Das schien mir höchst unwahrscheinlich, wenn nicht unmöglich. Dennoch hatte ich beschlossen, meinen Ansatz bis zu seiner logischen Schlussfolgerung zu verfolgen. Also notierte ich beiläufig mit Bleistift am Rand von Chaumeils Text: „Zwillinge = DNA?“

Diese indirekten und analogen Verbindungen zwischen DNA und den halluzinatorischen und mythologischen Sphären schienen mir amüsant oder höchstens faszinierend. Dennoch begann ich zu denken, dass ich mit der DNA vielleicht das wissenschaftliche Konzept gefunden hatte, auf das ich ein Auge richten konnte, während ich das andere auf den Schamanismus der amazonischen Ayahuasqueros richtete.

Etwa zu dieser Zeit, während ich weiterhin nach neuen Verbindungen zwischen Schamanismus und DNA suchte, erhielt ich einen Brief von einem Freund, der vorschlug, dass Schamanismus vielleicht „mangels entsprechender Konzepte nicht in unsere Logik übersetzbar“ sei. Ich verstand, was er meinte, und ich versuchte genau zu sehen, ob DNA, ohne genau gleichwertig zu sein, das Konzept sein könnte, das am besten übersetzt, worüber Ayahuasqueros sprachen.

Als ich die Schriften von Autoritäten zur Mythologie durchblätterte, entdeckte ich überrascht, dass das Thema der zwillingsartigen Schöpferwesen himmlischen Ursprungs in Südamerika und tatsächlich auf der ganzen Welt äußerst verbreitet war. Die Geschichte, die die Ashaninca über Avíreri und seine Schwester erzählen, die durch Transformation Leben erschufen, war nur eine von Hunderten von Varianten des Themas der „göttlichen Zwillinge.“

Ein weiteres Beispiel ist die gefiederte Schlange der Azteken, Quetzalcoatl, die die „heilige Energie des Lebens“ symbolisiert, und sein Zwillingsbruder Tezcatlipoca, die beide Kinder der kosmischen Schlange Coatlicue sind.

Als ich die folgende Passage aus Claude Lévi-Strauss’ neuestem Buch las, schrak ich zusammen: „Im Aztekischen bedeutet das Wort coatl sowohl ‚Schlange‘ als auch ‚Zwilling‘. Der Name Quetzalcoatl kann daher entweder als ‚gefiederte Schlange‘ oder als ‚prächtiger Zwilling‘ interpretiert werden.“

Eine Zwillingsschlange kosmischen Ursprungs, die die heilige Energie des Lebens symbolisiert? Bei den Azteken? Ich fragte mich, was all diese Zwillingswesen in den Schöpfungsmythen indigener Völker wohl bedeuten könnten. Ich versuchte, ein Auge auf die DNA und das andere auf den Schamanismus zu richten, um die Gemeinsamkeiten zwischen beiden zu entdecken. Ich überprüfte die Entsprechungen, die ich bisher gefunden hatte. Während ich über diese mentale Blockade nachdachte, erinnerte ich mich an Carlos Perez Shumas Herausforderung: „Schau dir die FORM an.“

Ich hatte in mehreren Enzyklopädien nach DNA gesucht und beiläufig festgestellt, dass die Form der Doppelhelix meist als Leiter oder verdrehte Strickleiter oder Wendeltreppe beschrieben wurde. In der folgenden Millisekunde, als ich mich fragte, ob es im Schamanismus Leitern gab, kam die Erkenntnis: „DIE LEITERN! Die Leitern der Schamanen, ‚Symbole des Berufs‘ nach Métraux, weltweit in schamanischen Themen präsent nach Eliade!“

Ich eilte zurück in mein Büro und vertiefte mich in Mircea Eliades Buch „Schamanismus: Archaische Techniken der Ekstase“ und entdeckte, dass es „unzählige Beispiele“ schamanischer Leitern auf allen fünf Kontinenten gab, hier eine „Wendeltreppe“, dort eine „Treppe“ oder „geflochtene Seile“. In Australien, Tibet, Nepal, dem alten Ägypten, Afrika, Nord- und Südamerika „impliziert die Symbolik des Seils, wie die der Leiter, notwendigerweise eine Kommunikation zwischen Himmel und Erde. Mittels eines Seils oder einer Leiter (wie auch durch eine Ranke, eine Brücke, eine Kette von Arnyaw usw.) steigen die Götter zur Erde herab und die Menschen steigen zum Himmel auf.“

Eliade zitiert sogar ein Beispiel aus dem Alten Testament, wo Jakob von einer Leiter träumt, die bis in den Himmel reicht, „mit den Engeln Gottes, die darauf auf- und absteigen.“ Laut Eliade ist die schamanische Leiter die früheste Version der Idee einer Weltachse, die die verschiedenen Ebenen des Kosmos verbindet und in zahlreichen Schöpfungsmythen in Form eines Baumes vorkommt.

Bis dahin hatte ich Eliades Werk mit Misstrauen betrachtet, doch plötzlich sah ich es in einem neuen Licht. Ich begann, in seinen anderen Schriften in meinem Besitz zu blättern und entdeckte: kosmische Schlangen. Diesmal waren es australische Aborigines, die die Erschaffung des Lebens als das Werk einer „kosmischen Persönlichkeit im Zusammenhang mit universeller Fruchtbarkeit, der Regenbogen-Schlange“, deren Kräfte durch Quarzkristalle symbolisiert wurden, betrachteten.

Wie konnte es sein, dass australische Aborigines, die 40.000 Jahre vom Rest der Menschheit getrennt waren, dieselbe Geschichte über die Erschaffung des Lebens durch eine kosmische Schlange, die mit einem Quarzkristall verbunden ist, erzählen wie die Ayahuasca trinkenden Amazonasvölker? Die Zusammenhänge, die ich allmählich erkannte, sprengten den Rahmen meiner Untersuchung. Wie konnten kosmische Schlangen aus Australien meine Analyse der Verwendung von Halluzinogenen im westlichen Amazonasgebiet unterstützen?

Ich versuchte, meine eigene Frage zu beantworten: Erstens hat sich die westliche Kultur vom Schlangen-/Lebensprinzip, also der DNA, abgeschnitten, seit sie einen ausschließlich rationalen Standpunkt eingenommen hat. Zweitens kommunizieren die Völker, die das praktizieren, was wir „Schamanismus“ nennen, mit der DNA. Drittens gelang es paradoxerweise dem Teil der Menschheit, der sich von der Schlange abgeschnitten hatte, ihre materielle Existenz in einem Labor etwa dreitausend Jahre später zu entdecken.

Menschen verwenden an verschiedenen Orten unterschiedliche Techniken, um Zugang zum Wissen über das Lebensprinzip zu erhalten. In ihren Visionen schaffen es Schamanen, ihr Bewusstsein auf die molekulare Ebene zu bringen.

So lernen sie, Gehirnhormone mit Monoaminoxidase-Hemmern zu kombinieren, oder sie entdecken 40 verschiedene Quellen für Muskellähmungsmittel, während die Wissenschaft nur ihre Moleküle imitieren konnte. Wenn sie sagen, ihr Wissen stamme von Wesen, die sie in ihren Halluzinationen sehen, bedeuten ihre Worte genau das, was sie sagen.

Nach Ansicht der Schamanen der ganzen Welt stellt man durch Musik eine Verbindung zu Geistern her. Für die Ayahuasqueros ist es fast unvorstellbar, in die Welt der Geister einzutreten und stumm zu bleiben. Angelika Gebhart-Sayer spricht von der „visuellen Musik“, die die Geister vor den Augen des Schamanen projizieren: Sie besteht aus dreidimensionalen Bildern, die zu Klang verschmelzen und die der Schamane nachahmt, indem er entsprechende Melodien aussendet. Ich sollte überprüfen, ob DNA Geräusche aussendet oder nicht.

Es schien, als hätte niemand die möglichen Verbindungen zwischen den „Mythen“ der „primitiven Völker“ und der Molekularbiologie bemerkt. Niemand hatte gesehen, dass die Doppelhelix seit Tausenden von Jahren auf der ganzen Welt das Lebensprinzip symbolisiert hatte. Im Gegenteil; alles war auf den Kopf gestellt. Es wurde gesagt, dass Halluzinationen in keiner Weise eine Quelle des Wissens darstellen könnten, dass Indianer ihre nützlichen Moleküle durch zufällige Experimente gefunden hätten und dass ihre „Mythen“ genau das waren, Mythen, die keine Beziehung zu dem in Laboren entdeckten realen Wissen hatten.

An diesem Punkt erinnerte ich mich, dass Michael Harner gesagt hatte, diese Informationen seien für die Toten und Sterbenden reserviert. Plötzlich überkam mich Angst und ich verspürte den Drang, diese Ideen mit jemand anderem zu teilen. Ich nahm das Telefon und rief einen alten Freund an, der auch Schriftsteller ist. Ich erläuterte ihm schnell die Übereinstimmungen, die ich im Laufe des Tages gefunden hatte: die Zwillinge, die kosmischen Schlangen, Eliades Leitern. Dann fügte ich hinzu: „Es gibt eine letzte Korrelation, die etwas weniger klar ist als die anderen. Die Geister, die man in Halluzinationen sieht, sind dreidimensionale, schallerzeugende Bilder, und sie sprechen eine Sprache aus dreidimensionalen, schallerzeugenden Bildern. Mit anderen Worten, sie bestehen aus ihrer eigenen Sprache, wie die DNA.“

Am anderen Ende der Leitung herrschte langes Schweigen.

Dann sagte mein Freund: „Ja, und wie die DNA replizieren sie sich selbst, um ihre Informationen weiterzugeben.“ Ich notierte dies, und später, als ich meine Notizen über die Beziehung zwischen den halluzinatorischen Geistern, die aus Sprache bestanden, und der DNA durchging, erinnerte ich mich an den ersten Vers des ersten Kapitels des Evangeliums nach Johannes: „Im Anfang war der Logos“ – das Wort, das Verb, die Sprache.

In dieser Nacht fiel es mir schwer, einzuschlafen.

Meine Untersuchung hatte mich zu folgender Arbeitshypothese geführt: In ihren Visionen bringen Schamanen ihr Bewusstsein auf die molekulare Ebene und erhalten Zugang zu DNA-bezogenen Informationen, die sie „belebte Essenzen“ oder „Geister“ nennen. Hier sehen sie Doppelhelices, verdrehte Leitern und Chromosomenformen. So wissen schamanische Kulturen seit Jahrtausenden, dass das Lebensprinzip für alle Lebewesen dasselbe ist und die Form zweier verschlungener Schlangen (oder einer Ranke, eines Seils, einer Leiter...) hat. Die DNA ist die Quelle ihres erstaunlichen botanischen und medizinischen Wissens, das nur in defokussierten und „nicht-rationalen“ Bewusstseinszuständen erlangt werden kann, obwohl seine Ergebnisse empirisch überprüfbar sind. Die Mythen dieser Kulturen sind voller biologischer Bilder. Und die metaphorischen Erklärungen der Schamanen entsprechen ziemlich genau den Beschreibungen, die Biologen zu geben beginnen.

Wie die Achse Mundi der schamanischen Traditionen hat die DNA die Form einer verdrehten Leiter (oder einer Ranke ...); meiner Hypothese zufolge war die DNA, wie die Achse Mundi, die Quelle schamanischen Wissens und schamanischer Visionen. Um dies sicherzustellen, musste ich verstehen, wie die DNA visuelle Informationen übertragen konnte. Ich wusste, dass sie Photonen aussandte, die elektromagnetische Wellen sind, und ich erinnerte mich an das, was Carlos Perez Shuma mir erzählt hatte, als er die Geister mit „Radiowellen“ verglich: „Sobald man das Radio einschaltet, kann man sie empfangen. So ist es auch mit Seelen; mit Ayahuasca ... man kann sie sehen und hören.“ Also suchte ich in der Literatur nach Photonen biologischen Ursprungs oder „Biophotonen“.

Anfang der 1980er Jahre zeigte ein Wissenschaftlerteam dank der Entwicklung eines ausgeklügelten Messgeräts, dass die Zellen aller Lebewesen Photonen mit einer Rate von bis zu etwa 100 Einheiten pro Sekunde und pro Quadratzentimeter Oberfläche emittieren. Sie zeigten auch, dass die DNA die Quelle dieser Photonenemission war.

Während meiner Lektüre erfuhr ich mit Erstaunen, dass die Wellenlänge, bei der die DNA diese Photonen emittiert, genau dem schmalen Bereich des sichtbaren Lichts entspricht. Doch dies war kein Beweis dafür, dass das von der DNA emittierte Licht das war, was Schamanen in ihren Visionen sahen. Darüber hinaus gab es einen grundlegenden Aspekt dieser Photonenemission, den ich nicht begreifen konnte. Laut den Forschern, die sie maßen, ist ihre Schwäche so groß, dass sie „der Intensität einer Kerze in etwa 10 Kilometern Entfernung“ entspricht, aber sie weist „einen überraschend hohen Grad an Kohärenz auf, verglichen mit dem von technischen Feldern (Laser)“.

Wie konnte ein ultra-schwaches Signal hoch kohärent sein? Wie konnte eine ferne Kerze mit einem „Laser“ verglichen werden?

Ich verstand, dass bei einer kohärenten Lichtquelle die Menge der emittierten Photonen variieren kann, die Emissionsintervalle jedoch konstant bleiben. Die DNA emittiert Photonen mit einer solchen Regelmäßigkeit, dass Forscher das Phänomen mit einem „ultra-schwachen Laser“ vergleichen. Das konnte ich nachvollziehen, aber ich konnte immer noch nicht erkennen, welche Implikationen dies für meine Untersuchung hatte.

Ich wandte mich an meinen befreundeten Wissenschaftsjournalisten, der es mir sofort erklärte: „Eine kohärente Lichtquelle, wie ein Laser, vermittelt das Gefühl von leuchtenden Farben, einer Lumineszenz und einem Eindruck von holographischer Tiefe.“

Die Erklärung meines Freundes lieferte mir ein wesentliches Element. Die detaillierten Beschreibungen von Ayahuasca-induzierten halluzinatorischen Erfahrungen erwähnen ausnahmslos leuchtende Farben, und laut den Autoren der Dimethyltryptamin-Studie: „Probanden beschrieben die Farben als heller, intensiver und tiefer gesättigt als die, die im normalen Bewusstsein oder in Träumen gesehen wurden: Es war das Blau eines Wüstenhimmels, aber auf einem anderen Planeten. Die Farben waren 10- bis 100-mal gesättigter.“

Es war fast zu schön, um wahr zu sein. Die hochkohärente Photonenemission der DNA erklärte die Leuchtkraft der halluzinatorischen Bilder sowie deren dreidimensionalen oder holographischen Aspekt.

Auf dieser Grundlage konnte ich nun einen neurologischen Mechanismus für meine Hypothese konzipieren. Die Nikotin- oder Dimethyltryptamin-Moleküle, die in Ayahuasca enthalten sind, aktivieren ihre jeweiligen Rezeptoren, was eine Kaskade elektrochemischer Reaktionen in den Neuronen auslöst, die zur Stimulation der DNA und insbesondere zu ihrer Emission von sichtbaren Wellen führt, die Schamanen als „Halluzinationen“ wahrnehmen.

Das, dachte ich, ist die Quelle des Wissens: DNA, die im Wasser lebt und Photonen aussendet, wie ein aquatischer Drache, der Feuer speit.

Liege ich falsch, wenn ich die DNA mit diesen kosmischen Schlangen aus aller Welt, diesen Himmelstauen und der Achse Mundi in Verbindung bringe? Einige meiner Kollegen würden zweifellos Ja sagen. Sie würden mich daran erinnern, dass Anthropologen des neunzehnten Jahrhunderts Kulturen verglichen und Theorien auf der Grundlage der Ähnlichkeiten, die sie fanden, entwickelt hatten. Als sie zum Beispiel entdeckten, dass Dudelsäcke nicht nur in Schottland, sondern auch in Arabien und der Ukraine gespielt wurden, stellten sie falsche Verbindungen zwischen diesen Kulturen her. Dann erkannten sie, dass Menschen aus verschiedenen Gründen ähnliche Dinge tun konnten.

Seitdem hat sich die Anthropologie von großen Verallgemeinerungen abgewendet, „Missbräuche der vergleichenden Methode“ angeprangert und sich in eine auf Myopie grenzende Spezifität verstrickt. Doch indem man Vergleiche zwischen Kulturen meidet, maskiert man letztendlich wahre Zusammenhänge und fragmentiert die Realität ein wenig mehr, ohne es überhaupt zu merken.

Ist die kosmische Schlange der Shipibo-Conibo, der Azteken, der australischen Aborigines und der alten Ägypter dieselbe? Nein, werden die Anthropologen antworten, die auf kultureller Spezifität bestehen; aber es ist an der Zeit, ihre Kritik auf den Kopf zu stellen. Warum darauf bestehen, die Realität auseinanderzunehmen, aber niemals versuchen, sie wieder zusammenzusetzen?

Meiner Hypothese zufolge versetzen Schamanen ihr Bewusstsein auf die molekulare Ebene und erhalten Zugang zu biomolekularen Informationen. Aber was geschieht tatsächlich im Gehirn/Geist eines Ayahuasquero, wenn dies geschieht? Welcher Art ist die Kommunikation eines Schamanen mit

den belebten Essenzen der Natur? Die klare Antwort ist, dass mehr Forschung in Bezug auf Bewusstsein, Schamanismus, Molekularbiologie und deren Zusammenhänge erforderlich ist.

Jeremy Narby, PhD, wuchs in Kanada und der Schweiz auf, studierte Geschichte an der University of Canterbury und promovierte in Anthropologie an der Stanford University. Er ist Autor von The Cosmic Serpent: DNA and the Origins of Knowledge (Tarcher/Putnam, 1998).