ORMUS y la Biblia

ORMUS y la Biblia

Gúgulo

¿Los tres Reyes Magos y su Guggal?

El gúgulo es la mirra de las fórmulas sagradas de la Biblia. El gúgulo es la savia resinosa de un pequeño árbol resistente de tres metros de altura que crece entre las laderas rocosas de las regiones áridas menos pobladas de la India. Las flores de color rosa a marrón del árbol producen un pequeño fruto rojo. Cada árbol produce solo alrededor de una libra de resina de gúgulo por año, que luego requiere una mayor reducción y purificación para proporcionar un nivel estandarizado de los componentes más valorados. Su mención como tesoro en la Biblia tiene más de 2500 años y su mención en los antiguos textos ayurvédicos se remonta casi tan lejos. También es un antiinflamatorio que beneficia los problemas respiratorios y la artritis. Sin embargo, lo más interesante es cómo el gúgulo fortalece la tiroides, acercando este órgano a menudo perezoso a su eficiencia plena, vital y juvenil, y mejorando la utilización del yodo esencial, creando un nivel más juvenil de producción hormonal: VIDA.
Las hormonas tiroideas son esenciales para convertir la grasa inactiva en energía productiva a una tasa neta potencial de un kilo por semana, hasta alcanzar la relación óptima de grasa a músculo, que especifica su huella genética. El gúgulo es una de las hierbas más fascinantes y complejas con docenas y docenas de fitonutrientes hiper-exóticos. Un pequeño número de estos han sido identificados como los componentes principalmente activos, pero cuando se aíslan de su vasta y compleja matriz de fitonutrientes creada por la vida, no funcionan como se anticipa. En cambio, el mejor material contiene el complemento completo de fitonutrientes, puro y limpio de material extraño, y con los componentes primarios desarrollados a un nivel estandarizado.

Al igual que con todas las mezclas complejas de fitonutrientes, los resultados beneficiosos del gúgulo son diversos y de gran alcance. El gúgulo es una estrella entre las hierbas ayurvédicas como catalizador de la eficiencia lipídica óptima en el cuerpo. Impacta positivamente el colesterol, así como la obesidad, algo de profunda importancia si se consideran los altos costos que cobran el cáncer, las enfermedades cardíacas y la diabetes. Por supuesto, no hay garantías; sin embargo, la eliminación completa de estas tres enfermedades por sí sola eliminaría casi 7 de cada 8 causas de muerte y aproximadamente el mismo porcentaje de discapacidades. El gúgulo ralentiza la biosíntesis del colesterol (su fuente principal) y facilita la excreción del exceso de colesterol del cuerpo.

Otros componentes del gúgulo inhiben la agregación plaquetaria (sinérgica a la lecitina, el ajo y el ginkgo...), lo que resulta en una mejora de la eficiencia sanguínea. Esto significa que se obtiene una mejor oxigenación celular, una mejor entrega de nutrientes y una mejor eliminación de toxinas. Con una mejor protección contra los riesgos de agregación, hay menos riesgo de accidente cerebrovascular. También debe entenderse que una mejor oxigenación = mejor energía. El gúgulo también se suele suplementar cuando hay trastornos ginecológicos, un sistema inmunitario perezoso e infestaciones fúngicas. La combinación de energía mejorada, mayor sensación de bienestar y adaptación a un nivel más juvenil de utilización de ácidos grasos esenciales y niveles hormonales, le han dado al gúgulo una reputación de afrodisíaco.

Jevari Oberon

Sé que hace un tiempo alguien publicó sobre la posibilidad de ORMUS en el incienso. Anoche construí mi primera trampa de agua con un amigo. Nos tomó horas y tuvimos que improvisarla porque no pudimos encontrar todas las piezas "correctas", pero todo el tiempo estuvimos usando algunos aceites que tenían incienso y mirra. Habíamos tomado un poco de incienso y mirra, los habíamos molido en un mortero y los habíamos mezclado con aceite de oliva, extendiéndolos en el dorso de nuestras manos, las muñecas, siguiendo las venas hasta el brazo, y en la nuca y la frente. Noté una sensación más cálida en cuestión de minutos, y una ligera sensación de intoxicación unos minutos después. Esta fue la sensación más limpia y agradable que he tenido en mucho tiempo, y me hizo querer trabajar más y más en la trampa. Me senté con el viejo Dremel y empecé a trabajar. Pude meterme tanto en el trabajo, fue increíble,

Seguí aplicando los aceites en las mismas partes después de que se hubieran evaporado durante la mayor parte de la noche. Nunca antes había tomado ORMUS, y no tenía ninguna base de comparación (hasta el día siguiente, después de beber un poco de agua de la trampa); pero estoy seguro de que nos ayudó a completar la trampa rápidamente y con una artesanía mayor de la que suelo exhibir. Lío mis propios cigarrillos para ahorrar dinero, y al liar uno, noté un aumento notable en mi destreza, pude liarlo PERFECTAMENTE, y se quemó de forma prolongada y suave. A la mañana siguiente me desperté y me ungí las mismas partes del cuerpo de nuevo y luego fui a la manguera para revisar la trampa. Casi no se necesitaron ajustes, usamos 18 imanes (de tierras raras de Radio Shack) en grupos de 2, con 3 grupos de 2 en cada sección, y 3 secciones en total (los grupos de 3 estaban todos equidistantes y alineados al mismo polo).

Nuestra sección de salida ORMUS era, desafortunadamente, de 1/4" en lugar de 1/8" y creo que eso y la falta de discos de polipropileno hicieron que el agua fuera ligeramente más débil de lo que esperábamos, pero ambos verificamos la misma sensación en el agua que en los aceites de Incienso y Mirra. Espero que esto interese a algunas personas. Yo saldría y compraría Incienso y Mirra y lo probaría. Además del zumbido que experimenté, sucedieron algunas otras cosas. Con el aceite, mis manos, brazos y cara adquirieron un tono de piel más intenso y se volvieron MUCHO más suaves al tacto. Me había cortado bastante mal mientras fabricaba algo de cera (me encanta tallar cera).

Sangraba bastante rápido y fui al baño a curarme la herida. Para cuando la hube limpiado y fui a ponerme la tirita, ya había dejado de sangrar. No me refiero a que ya tuviera una costra, sino que la hemorragia se detuvo repentinamente, y dada la fuerza con la que salía antes, no esperaba que se detuviera tan pronto (no había plasma visible en el exterior como suele ocurrir con una herida, esto se solucionó internamente). Mi amigo y yo no tenemos dudas de que los aceites nos ayudaron y guiaron con nuestro pequeño proyecto, haciendo que nuestra trampa fuera realmente muy buena (no puedo esperar a corregir esos 2 pequeños errores y añadir MUCHOS más imanes). Gracias a todos por responder a mis preguntas tontas mientras realizaba la investigación que necesito antes de probar algo tan radicalmente nuevo. Gracias por invitarme tan amablemente a vuestro mundo.

Mi agradecimiento y amor para todos vosotros, Dan

Es interesante que propongas el uso de incienso y mirra junto con ORMUS. Según la Biblia, a Jesús se le ofrecieron regalos de oro, incienso y mirra. Glenda Green, autora de uno de mis libros favoritos, Love Without End – Jesus Speaks, ha comenzado recientemente a elaborar y vender una línea de aceites esenciales. Uno de ellos se llama Christ Scent que, según su página web, incluye: “una mezcla propia de siete aceites que incluyen incienso para trascender toda negatividad, mirra para sanar un corazón herido, sándalo para la universalidad, salvia para la sabiduría y la purificación.”

Quizás ella también incorpore oro ORMUS en él. Puedes ver sus aceites en http://www.lovewithoutend.com/sacred_oils.htm

Barry Carter

No puedo expresar lo encantado que estoy de escuchar tus experiencias, ya que eres la única persona que confirma mi experiencia con el Incienso. Me intriga qué usaste exactamente. ¿Dijiste que moliste Incienso y Mirra y lo mezclaste con aceite de oliva? ¿Usaste corteza, incienso, qué? Dado que creemos que puede haber una relación con ORMUS, te envío información adicional sobre el Incienso, los aceites bíblicos e información interesante sobre la composición química de los EO. Ten en cuenta que los fenoles limpian los sitios receptores y he estado experimentando con la creación de una mezcla para "dejar de fumar". Estoy buscando personas que estén dispuestas a pagar un precio simbólico por los materiales para probar esta mezcla. Envíame un correo electrónico en privado si estás interesado.

Atentamente, Sharon Rose

La tradición alquímica

Antiguas tradiciones alquímicas prosperaron en Oriente Medio, Egipto, India, China y Europa. Estas tradiciones sostenían que ciertos metales preciosos (incluidos el cobre, la plata y el oro) podían transformarse en un polvo blanco fino (elixir = polvo en árabe) que tenía propiedades espirituales y curativas milagrosas cuando se ingería. Aunque los textos históricos que describen específicamente las prácticas alquímicas se remontan solo a unos 2000 años, prácticamente todas las tradiciones alquímicas sostenían que su conocimiento era muy antiguo y se había transmitido como una tradición oral entre los iniciados desde los mismos cimientos de la civilización humana. Hay alusiones tentadoras a estas tradiciones perdidas en textos espirituales de muchas culturas antiguas. A continuación se presenta una breve descripción.

La tradición bíblica

En el Libro del Apocalipsis de Juan:

APOCALIPSIS 2:17 El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. Al que venciere, le daré a comer del maná escondido, y le daré una piedrecita blanca, y en la piedrecita un nombre nuevo escrito, el cual nadie conoce sino el que lo recibe.

Aquellos que han consumido el polvo blanco de oro suelen reportar la experiencia de un sonido espiritual profundo en su conciencia. Este sonido espiritual no puede ser oído por el oído ordinario. Solo puede ser oído por el oído espiritual. ¿Es este sonido espiritual el nuevo nombre, "que nadie conoce sino el que lo recibe"? Durante cuarenta años, los israelitas consumieron el Maná blanco para prepararse espiritualmente para entrar en Canaán, la Tierra Prometida (¿un estado superior de conciencia?).

Éxodo 16:15 “Y viéndolo los hijos de Israel, se dijeron unos a otros: ¿Qué es esto? Porque no sabían qué era. Entonces Moisés les dijo: Es el pan que Jehová os da para comer.”

Éxodo 16:31 “Y la casa de Israel le dio por nombre Maná; y era como semilla de cilantro, blanco, y su sabor como de hojuelas con miel.”

Éxodo 16:33 Y dijo Moisés a Aarón: Toma una vasija, y pon en ella un gomer de maná, y ponlo delante de Jehová, para que sea guardado para vuestras generaciones.

Éxodo 16:34 Como Jehová mandó a Moisés, así lo puso Aarón delante del Testimonio para guardarlo.

Éxodo 16:35 Y comieron los hijos de Israel maná cuarenta años, hasta que llegaron a tierra habitada; maná comieron hasta que llegaron a los límites de la tierra de Canaán. (Hasta que se acercaron a la Conciencia Cósmica, porque el último paso hacia ella no puede ser dado por la personalidad).

Si el Maná representa una alusión al polvo blanco alquímico (elixir), entonces la leyenda bíblica del becerro de oro puede ser una alusión a un antiguo proceso alquímico. Según el Libro del Éxodo, Moisés tomó el becerro de oro, lo quemó en el fuego, lo molió hasta convertirlo en polvo y lo echó en agua para que los israelitas bebieran como expiación por su pecado.

Éxodo 32:20 Y tomó el becerro (de oro) que habían hecho, y lo quemó en el fuego, y lo molió hasta convertirlo en polvo, y lo esparció sobre las aguas, e hizo que los hijos de Israel lo bebieran.

Sabemos por los registros bíblicos que Moisés fue el hijo adoptivo de una familia real egipcia. ¿Es posible que el Pan Divino o Maná tuviera sus raíces en la antigua alquimia egipcia?

La tradición egipcia

Los antiguos textos egipcios afirman que cuando los faraones se preparaban espiritualmente para entrar en la morada de los Inmortales (la "Tierra Prometida" egipcia), se les alimentaba con "Pan" divino. La sustancia blanca sagrada llamada "Pan" se preparaba en la "Casa de la Vida" por los sumos sacerdotes egipcios, y se consideraba "alimento de los dioses". En los textos egipcios, existe una profunda conexión entre el "Pan" divino y el "Ojo de Horus" que todo lo ve, también conocido como Udjat ("El Completo"). Por ejemplo, los textos de las Pirámides afirman específicamente "Tus pasteles de pan vendrán del Ojo de Horus". Otro texto afirma: "Yo soy Thoth, quien te trae el brillante Ojo de Horus en su nombre de Pan Blanco".

El Udjat

El ojo que todo lo ve de Horus

En general, el Udjat representaba el poder divino de curación de los dioses. Representaba la totalidad, la salud y la visión espiritual. Su función se describe claramente en el antiguo mito de Osiris, donde se dice que Horus usó el misterioso poder del Udjat para resucitar a su padre Osiris. Después de su resurrección, Osiris ascendió por el cielo para alcanzar la Vida Eterna entre los dioses. La idea de que el Ojo de Horus estaba relacionado con una sustancia divina que podía ingerirse también se indica en los antiguos textos de los Ataúdes, que afirman: "Si Nu tiene hambre, Nekhbet tendrá hambre; si Nu tiene sed, Nekhbet tendrá sed", (Hechizo 863). Esta letanía termina mencionando el Ojo de Horus como la cura.

"Tu sed y tu hambre están satisfechas con el consumo del Ojo de Horus" (Hechizo 936). Más adelante en el mismo texto se afirma: "Vivo de pan de espelta blanca regado con cerveza de cebada roja... Testifico sobre el Ojo de Horus a él." (Hechizo 1013). El poder espiritual del Pan Blanco está claramente indicado en los textos egipcios. El Libro de los Muertos afirma: "Que se le dé pan y cerveza que hayan sido emitidos en Presencia de Osiris, y será para siempre como los Seguidores de Horus." Los Seguidores de Horus eran considerados sabios-sacerdotes semidivinos. Una vez más, los textos afirman: "Comí pan. Bebí cerveza... Aquello que es una abominación para mi Ka no entrará en mi cuerpo. Viviré de aquello de lo que viven los dioses y las almas-espíritus. Viviré y seré el amo de sus pasteles (de pan)."

“Ahora la subsistencia de Osiris Ani, cuya palabra es verdad, está entre el Pan y la Cerveza que se hacen para vuestras bocas… He aquí, yo estaré con Osiris, y mi perfección será su perfección entre los Grandes Dioses.” Cabe señalar que el Pan sagrado o divino usado por los egipcios no tenía forma de una hogaza de pan ordinaria. Tenía forma de pastel cónico o piramidal, que se asemejaba a la piedra angular de las pirámides. Existía, pues, una profunda conexión en la mente egipcia entre las Pirámides o “Casas de la Eternidad” y el Pan Blanco. Esto se hace explícito mediante el uso del símbolo jeroglífico del Pan Blanco para indicar el don de la Vida, un don que también está indicado por el Ankh.

“Vida Dada”

El Ankh y la hogaza de pan piramidal son símbolos sinónimos, que indican el don de la Vida. El símbolo del Pan Blanco también se usaba en el jeroglífico que significaba “Paz, Contentamiento, Ofrenda”. Estaba representado por una copa que contenía el Pan sagrado colocado sobre una estera de caña. Esto constituía el jeroglífico “Hotep”, que se puede encontrar como una inscripción sobre cada tumba en el antiguo Egipto.

Hotep

“Paz, Contentamiento, Ofrenda”

Muchos faraones y personas nobles en el antiguo Egipto incluían la palabra “Hotep” en su nombre. Por ejemplo, el famoso sumo sacerdote egipcio, que fue el patrón de la medicina egipcia y el primer arquitecto y constructor de una pirámide egipcia, se llamaba Imhotep.

Imhotep

El Primer Constructor de Pirámides

La conexión simbólica entre el Pan sagrado y la Pirámide se hace explícita por la forma piramidal de los pasteles de Pan y la piedra angular de las Pirámides, llamada Benben. El Benben era la proverbial “Piedra Filosofal” del antiguo Egipto. Simbolizaba el montículo primordial que se elevó sobre las aguas del Abismo en el principio. También era reverenciado como la “semilla de los dioses”, las “cenizas del Fénix (pájaro benu)”, y la encarnación de Ra-Atum, el Dios Sol. La palabra egipcia para oro es “Neb”, que es justo lo inverso de “Ben”. ¿Es posible que la piedra angular sagrada (Ben) y el Pan Blanco sagrado se produjeran a partir de una forma invertida de oro (Neb) que aparecía como un polvo blanco fino?

La Tradición Védica

La antigua tradición védica en la India también cantaba las alabanzas de una misteriosa sustancia sagrada llamada Soma, el néctar de la inmortalidad. Era preparada y consumida por los sacerdotes védicos para alcanzar salud, longevidad, iluminación espiritual y entrada a la morada de los dioses inmortales.

Rig Veda 8:48 “He probado, como quien conoce su secreto, la bebida (Soma) melosa que inspira y concede libertad, la bebida que todos, tanto Dioses como mortales, buscan obtener, llamándola néctar. Hemos bebido el Soma, nos hemos vuelto inmortales; hemos ido a la luz; hemos encontrado a los dioses… Estas gloriosas gotas (Soma) son mi salud y salvación: fortalecen mis articulaciones como las correas a un carro. Que estas gotas guarden mi pie para que no tropiece y expulsen de mi cuerpo toda clase de males. Soma, de gran fama, prolonga nuestras vidas para que podamos vivir… Hazme brillar intensamente como el fuego producido por la fricción. Ilumínanos… Entra en nosotros para nuestro bienestar. ¡Con corazones inspirados saboreemos el Jugo como un tesoro heredado de nuestros Padres! Prolonga nuestros días, Rey Soma, como el sol hace que los días brillantes se hagan más largos… Eres tú, oh Soma, quien guarda nuestros cuerpos; en cada una de nuestras extremidades has hecho tu morada. Nuestro cansancio y dolores están ahora lejos; las fuerzas de la oscuridad han huido con miedo. El Soma ha surgido poderosamente dentro de nosotros. ¡Hemos alcanzado nuestra meta! ¡La vida se prolonga! La gota que hemos bebido ha entrado en nuestros corazones, un inmortal dentro de los mortales.”

En esta tradición, Soma también está estrechamente relacionado con el oro. Aunque los estudiosos modernos han asumido tradicionalmente que el Soma era un alucinógeno producido a partir de plantas, algunos estudiosos han comenzado a sugerir que el concepto de Soma implica una alegoría metalúrgica o alquímica. En el antiguo Rig Veda, se dice que el Soma fue traído del cielo por un Águila divina que lo extrajo de una fortaleza de bronce (o metal). (Rig Veda 8.100) El Águila que trajo el Soma del Cielo bien podría ser una referencia védica al Fénix divino. El hecho de que el Soma se guardara en una fortaleza de metal proporciona una pista de que el Soma tenía su verdadera fuente en los metales.

Sin embargo, los textos védicos generalmente afirman que Soma tiene montañas (girau) y piedras (adrau) por cuerpo. Soma también se describe como morando en las montañas (giristha) o creciendo en las montañas (parvata_vrdh: RV. 9,46). Las montañas terrestres son la morada de Soma (RV. 9,2). Los textos afirman que el Soma fue arrancado de la roca (adri) por los habitantes de la montaña y luego comprado por los sacerdotes (kavis) que prepararon el Soma. El término sánscrito kavi no solo significa sacerdote-poeta, sino también herrero, metalúrgico o alquimista.

Aunque se dice que el Soma crece sobre o en las rocas en forma de brotes o tallos (amshu), este término puede interpretarse fácilmente como las vetas o protuberancias en forma de tallo que a menudo se encuentran asociadas con ciertos minerales, como el oro en cuarzo. Los textos afirman que el Soma fue arrancado específicamente de dos rocas (adrau) que son de color marrón rojizo (aruna) o amarillo (hari), colores que son típicos de los minerales que contienen oro. Por ejemplo, los depósitos de cuarzo a menudo contienen vetas y protuberancias de oro nativo amarillo, lo que les da un color amarillo u dorado, mientras que los minerales de oro-platino a menudo aparecen como vetas minerales de color marrón rojizo.

Debido a que estas vetas parecían crecer en o sobre las rocas de la montaña, se compararon con los tallos de una planta que se arrancaban de las rocas. Una vez que los minerales eran recolectados por los habitantes de la montaña y comprados por los sacerdotes-metalúrgicos, los minerales eran triturados y lavados para eliminar las impurezas. La trituración o prensado del Soma se describe abundantemente en el Rig Veda. Implicaba el uso de piedras de moler, que se decía que hacían un ruido fuerte. El uso de piedras de moler en lugar de un mortero y una mano era una práctica común en la metalurgia antigua. Parece que se involucraron varias etapas de molienda, lavado, cocción y filtrado.

Se utilizó un vellón de lana (avi) como filtro. El uso de filtros de lana también era muy común en la metalurgia antigua, y a menudo se usaban como medio para recolectar partículas de oro de los arroyos. La grasa o el aceite del vellón capturarían las pequeñas motas de oro, pero no las partículas de arena o suciedad, que serían mojadas por el agua y arrastradas. Algunos han especulado que el mito griego de Jasón y los Argonautas, que buscaron el Vellocino de Oro, tuvo su origen en esta antigua práctica. El uso de un filtro de lana durante el lavado de los minerales triturados permitiría así a los sacerdotes-metalúrgicos recolectar las partículas de oro.

Después de triturar, lavar y filtrar, el Soma se cocinaba en agua. A medida que el jugo comenzaba a madurar, se decía que se vestía con ropas de leche. En otras palabras, adquiría una apariencia blanca, parecida a la leche o la luna. Debido a su color blanco, a menudo se le conocía como la Leche del Cielo o la Leche de los Dioses, y se comparaba con el Semen Divino, lo que indicaba su potencia espiritual creativa. Es interesante notar que cuando los elementos monoatómicos se colocan en agua forman una suspensión permanente que se parece exactamente a la leche blanca pura.