Libro: La educación de los niños y la Antroposofía

Libro: La educación del niño a la luz de la Antroposofía

por Rudolf Steiner

Mucho de lo que el hombre de hoy hereda de generaciones pasadas es puesto en entredicho por su vida presente. De ahí los numerosos "problemas de la hora" y las "exigencias de la época". ¡Cuántos de ellos ocupan la atención del mundo: la Cuestión Social, la Cuestión de la Mujer, las diversas cuestiones educativas, las cuestiones higiénicas, las cuestiones de los derechos humanos, y así sucesivamente! Por los medios más variados, los hombres se esfuerzan por abordar estos problemas. El número de aquellos que aparecen en escena con este o aquel remedio o programa para la solución o, al menos, para la solución parcial de uno u otro de ellos, es realmente incontable. En el proceso, todo tipo de opiniones y matices de opinión se hacen sentir: el Radicalismo, que se presenta con un aire revolucionario; la actitud Moderada, llena de respeto por las cosas existentes, pero esforzándose por evolucionar algo nuevo a partir de ellas; el Conservadurismo, que se subleva cada vez que se manipula alguna de las viejas instituciones.

Además de estas principales tendencias de pensamiento y sentimiento, existe todo tipo de posiciones intermedias. Observando todas estas cosas de la vida con una visión más profunda, no se puede sino sentir —de hecho, la impresión se impone— que los hombres de nuestra época están en la posición de intentar satisfacer las exigencias de la vida moderna con medios que son completamente inadecuados. Muchos se proponen reformar la vida sin conocer realmente la vida en sus fundamentos. Pero quien quiera hacer propuestas sobre el futuro no debe contentarse con un conocimiento de la vida que solo toca la superficie de la vida. Debe investigar sus profundidades. La vida en su totalidad es como una planta. La planta contiene no solo lo que ofrece a la vida externa; también contiene un estado futuro dentro de sus profundidades ocultas. Quien tiene ante sí una planta apenas brotando, sabe muy bien que después de algún tiempo habrá flores y frutos también en el tallo con hojas.

En sus profundidades ocultas, la planta ya contiene las flores y los frutos en embrión; sin embargo, por la mera investigación de lo que la planta ofrece ahora a la visión externa, ¿cómo podría uno saber cómo serán estos nuevos órganos? Esto solo puede saberlo quien ha aprendido a conocer la verdadera naturaleza y ser de la planta. Así también, la totalidad de la vida humana contiene en sí los gérmenes de su propio futuro; pero si hemos de decir algo sobre este futuro, primero debemos penetrar en la naturaleza oculta del ser humano. Y a esto nuestra época está poco inclinada. Se preocupa por las cosas que aparecen en la superficie, y cree que pisa terreno inseguro si se le pide que penetre en lo que escapa a la observación externa. En el caso de la planta, el asunto es ciertamente más simple. Sabemos que otras similares han dado fruto una y otra vez antes. La vida humana está presente solo una vez; las flores que dará en el futuro nunca han existido antes.

Sin embargo, están presentes dentro del hombre en embrión, así como las flores están presentes en una planta que aún solo tiene hojas. Y existe la posibilidad de decir algo sobre el futuro del hombre, si una vez penetramos más allá de la superficie de la naturaleza humana hasta su verdadera esencia y ser. Solo cuando es fertilizada por esta profunda penetración en la vida humana, las diversas ideas de reforma actuales en la época actual pueden volverse fructíferas y prácticas. La Antroposofía, por su carácter y tendencia inherentes, debe tener la tarea de proporcionar una concepción práctica del mundo, una que comprenda la naturaleza y la esencia de la vida humana. Si lo que a menudo se llama así está justificado al hacer tal afirmación, no es el punto; es la verdadera esencia de la Antroposofía y lo que, en virtud de su verdadera esencia, la Antroposofía puede ser lo que aquí nos concierne. Porque la Antroposofía no pretende ser una teoría alejada de la vida, que simplemente atiende a la curiosidad o sed de conocimiento del hombre.

Tampoco pretende ser un instrumento para unas pocas personas que, por razones egoístas, desearían alcanzar un nivel de desarrollo superior para sí mismas. No, puede unirse y trabajar en las tareas más importantes de la humanidad actual, y promover su desarrollo para el bienestar de la humanidad. (Véase  Nota 1). Es cierto que, al asumir esta misión, la Antroposofía debe estar preparada para enfrentar todo tipo de escepticismo y oposición. Radicales, Moderados y Conservadores en todas las esferas de la vida estarán obligados a recibirla con escepticismo. Porque en sus comienzos apenas estará en condiciones de agradar a ninguna de las partes. Sus premisas se encuentran mucho más allá de la esfera de los movimientos partidistas, basándose, en efecto, pura y exclusivamente en un verdadero conocimiento y percepción de la vida. Si un hombre tiene conocimiento de la vida, solo de la vida misma podrá establecer sus tareas. No elaborará programas arbitrarios, porque sabrá que no pueden prevalecer en el futuro otras leyes fundamentales de la vida que las que ya prevalecen en el presente.

El investigador espiritual, por lo tanto, respetará necesariamente las cosas existentes. Por grande que sea la necesidad de mejora que encuentre en ellas, no dejará de ver, en las cosas existentes mismas, el embrión del futuro. Al mismo tiempo, sabe que en todas las cosas que se forman debe haber crecimiento y evolución. Por lo tanto, percibirá en el presente las semillas de la transformación y del crecimiento. No inventa programas; los lee de lo que existe. Lo que así lee se convierte, en cierto sentido, en un programa en sí mismo, porque lleva en sí la esencia del desarrollo. Precisamente por esta razón, una visión antroposófica del ser humano debe proporcionar los medios más fructíferos y prácticos para la solución de las cuestiones urgentes de la vida moderna. En las páginas siguientes nos esforzaremos por demostrar esto para una cuestión particular: la cuestión de la Educación. No estableceremos demandas ni programas, sino simplemente describiremos la naturaleza del niño.

De la naturaleza del ser humano en crecimiento y evolución, el punto de vista adecuado para la Educación resultará, por así decirlo, espontáneamente. Si deseamos percibir la naturaleza del hombre en evolución, debemos comenzar por considerar la naturaleza oculta del hombre como tal. Lo que la observación sensorial llega a conocer en el hombre, y lo que la concepción materialista de la vida consideraría como el único y exclusivo elemento en el ser del hombre, es para la investigación espiritual solo una parte, un miembro de su naturaleza: es su Cuerpo Físico. Este cuerpo físico del hombre está sujeto a las mismas leyes de la existencia física, y está construido de las mismas sustancias y fuerzas, que la totalidad de ese mundo que comúnmente se llama inanimado. La Ciencia Antroposófica dice, por lo tanto: el hombre tiene un cuerpo físico en común con la totalidad del reino mineral. Y designa como Cuerpo Físico solo aquello en el hombre que hace que las sustancias se mezclen, combinen, formen y disuelvan por las mismas leyes que operan en las mismas sustancias en el mundo mineral.

Ahora, además del cuerpo físico, la Ciencia Antroposófica reconoce un segundo principio esencial en el hombre. Es su Cuerpo de Vida o Cuerpo Etérico. El físico no debe ofenderse por el término Cuerpo Etérico. La palabra Éter en este contexto no significa lo mismo que el hipotético Éter de la Física. Debe tomarse simplemente como una designación de lo que aquí y ahora se describirá. En tiempos recientes se consideraba un procedimiento altamente acientífico hablar de un Cuerpo Etérico; aunque esto no había sido así a finales del siglo XVIII y en la primera mitad del siglo XIX. En aquella época la gente se decía a sí misma: las sustancias y fuerzas que operan en un mineral no pueden por sí solas formar el mineral en una criatura viva. En esta última debe también inherir una fuerza peculiar.

A esta fuerza la llamaron Fuerza Vital, y la concebían más o menos así: la Fuerza Vital está trabajando en la planta, en el animal, en el cuerpo humano, y produce los fenómenos de la vida, así como la fuerza magnética está presente en el imán produciendo los fenómenos de atracción. En el período siguiente del materialismo, esta idea fue desechada. La gente comenzó a decir: la criatura viva está construida de la  misma manera que la creación inanimada. No hay otras fuerzas en acción en el organismo vivo que en el mineral; las mismas fuerzas solo trabajan de una manera más complicada, y construyen una estructura más compleja. Hoy, sin embargo, solo los materialistas más rígidos se aferran a esta negación de una fuerza vital. Hay una serie de científicos y pensadores a quienes los hechos de la vida han enseñado que debe asumirse algo parecido a una fuerza vital o principio de vida. Así, la ciencia moderna, en sus desarrollos posteriores, se acerca en cierto sentido a lo que la Ciencia Antroposófica tiene que decir sobre el cuerpo de vida.

Existe, sin embargo, una diferencia muy importante. A partir de los hechos de la percepción sensorial, la ciencia moderna llega, mediante consideraciones o reflexiones intelectuales, a la suposición de una especie de fuerza vital. Este no es el método de la genuina investigación espiritual que adopta la Antroposofía y a partir de cuyos resultados hace sus afirmaciones. Nunca se puede enfatizar lo suficiente cuán grande es la diferencia, a este respecto, entre la Antroposofía y la ciencia actual de hoy. Porque esta última considera las experiencias de los sentidos como la base de todo conocimiento. Todo lo que no puede construirse sobre esta base, lo considera incognoscible. De las impresiones de los sentidos extrae deducciones y conclusiones. Lo que va más allá de ellas lo rechaza, por estar más allá de las fronteras del conocimiento humano.

Desde el punto de vista de la Ciencia Antroposófica, tal visión es como la de un ciego, que solo admite como válidas las cosas que pueden tocarse y las conclusiones que resultan por deducción del mundo del tacto; un ciego que rechaza las afirmaciones de las personas videntes como algo que escapa a la posibilidad del conocimiento humano. La Antroposofía muestra al hombre capaz de evolución, capaz de introducir nuevos mundos en su esfera mediante el desarrollo de nuevos órganos de percepción. El color y la luz rodean al ciego. Si no puede verlos, es solo porque carece de los órganos de percepción. De la misma manera, la Antroposofía afirma: hay muchos mundos alrededor del hombre, y el hombre puede percibirlos si solo desarrolla los órganos necesarios. Así como el ciego que ha sido operado con éxito contempla un mundo nuevo, así, mediante el desarrollo de órganos superiores, el hombre puede llegar a conocer nuevos mundos, mundos completamente diferentes de aquellos que sus sentidos ordinarios le permiten percibir.

Ahora bien, si un ciego de cuerpo puede o no ser operado, depende de la constitución de sus órganos. Pero los órganos superiores mediante los cuales el hombre puede penetrar en los mundos superiores, están presentes en embrión en cada ser humano. Cualquiera puede desarrollarlos que tenga la paciencia, la resistencia y la energía para aplicar en su propio caso los métodos descritos en el volumen Conocimiento de los mundos superiores y su consecución. La Ciencia Antroposófica, entonces, nunca diría que hay fronteras definidas para el conocimiento humano. Lo que más bien diría es que para el hombre existen aquellos mundos para los que tiene los órganos de percepción. Así, la Antroposofía solo habla de los métodos mediante los cuales se pueden extender las fronteras existentes; y esta es su posición con respecto a la investigación del cuerpo de vida o cuerpo etérico, y de todo lo que se especifica en las páginas siguientes como los miembros aún más elevados de la naturaleza del hombre.

La Antroposofía admite que el cuerpo físico solo es accesible a la investigación a través de los sentidos corporales, y que, desde el punto de vista de este tipo de investigación, a lo sumo será posible, mediante deducciones intelectuales, conjeturar la existencia de un cuerpo superior. Al mismo tiempo, nos dice cómo es posible abrir un mundo en el que estos miembros superiores de la naturaleza del hombre emergen para el observador, así como el color y la luz de las cosas emergen después de la operación en el caso de un hombre ciego de nacimiento. Para aquellos que han desarrollado los órganos superiores de percepción, el cuerpo etérico o cuerpo vital es un objeto de percepción y no meramente de deducción intelectual. El hombre tiene este cuerpo etérico o cuerpo vital en común con las plantas y los animales. El cuerpo vital actúa de forma formativa sobre las sustancias y fuerzas del cuerpo físico, provocando así los fenómenos de crecimiento, reproducción y movimiento interno de las savias y fluidos. Es, por lo tanto, el constructor y moldeador del cuerpo físico, su habitante y arquitecto.

Incluso se puede hablar del cuerpo físico como una imagen o expresión del cuerpo vital. En el hombre, los dos son casi, aunque de ningún modo totalmente, iguales en forma y tamaño. En los animales, sin embargo, y aún más en las plantas, el cuerpo etérico es muy diferente, tanto en forma como en extensión, del físico. El tercer miembro del cuerpo humano es lo que se llama el Cuerpo Sensible o Astral. Es el vehículo del dolor y el placer, del impulso, el anhelo, la pasión y similares, todo lo cual está ausente en una criatura que solo consta de cuerpos físicos y etéricos. Todo esto puede incluirse en el término: sentimiento o sensación sensible. La planta no tiene sensación. Si en nuestro tiempo algunos hombres eruditos, al ver que las plantas responden con movimiento o de alguna otra manera a un estímulo externo, concluyen que las plantas tienen cierto poder de sensación, solo demuestran su ignorancia de lo que es la sensación.

La cuestión no es si la criatura responde a un estímulo externo, sino si el estímulo se refleja en un proceso  interno como dolor o placer, impulso, deseo o algo similar. A menos que nos aferráramos a este criterio, estaríamos justificados al decir que el papel de tornasol azul tiene una sensación de ciertas sustancias, porque se vuelve rojo al contacto con ellas. (Véase  Nota 2). El hombre, por lo tanto, tiene un cuerpo sensible en común solo con el reino animal, y este cuerpo sensible es el vehículo de la sensación o de la vida sensible. No debemos caer en el error de ciertos círculos teosóficos e imaginar que los cuerpos etéricos y sensibles consisten simplemente en sustancias más finas que las presentes en el cuerpo físico. Porque eso sería una concepción materialista de estos miembros superiores de la naturaleza del hombre. El cuerpo etérico es una forma de fuerza; consiste en fuerzas activas y no en materia. El cuerpo astral o sensible es una figura de imágenes luminosas, coloreadas y en movimiento interno.

El cuerpo astral se desvía, tanto en forma como en tamaño, del cuerpo físico. En el hombre presenta una forma ovoide alargada, dentro de la cual están incrustados los cuerpos físico y etérico. Se proyecta más allá de ellos como una figura vívida y luminosa por todos lados. (Ver Nota 3). Ahora bien, el hombre posee un cuarto miembro de su ser; y este cuarto miembro no lo comparte con ninguna otra criatura terrestre. Es el vehículo del Yo humano, del Ego humano. La pequeña palabra Yo, como se usa, por ejemplo, en el idioma inglés, es un nombre esencialmente diferente de todos los demás nombres. A cualquiera que reflexione correctamente sobre la naturaleza de este nombre, se le abre de inmediato un camino de acercamiento a la percepción de la verdadera naturaleza del hombre. Todos los demás nombres pueden ser aplicados, por todos los hombres por igual, a la cosa que designan. Todos pueden llamar a una mesa "mesa", y todos pueden llamar a una silla "silla"; pero no es así con el nombre Yo. Nadie puede usar este nombre para designar a otro. Cada ser humano solo puede llamarse a sí mismo "Yo"; el nombre "Yo" nunca puede llegar a mi oído como una designación de mí mismo.

Al designarse a sí mismo como Yo, el hombre tiene que nombrarse a sí mismo dentro de sí mismo. Un ser que puede decirse Yo a sí mismo es un mundo en sí mismo. Las religiones fundadas en el conocimiento espiritual siempre han tenido un sentimiento por esta verdad. De ahí que hayan dicho: Con el Yo, el Dios que en las criaturas inferiores se revela solo desde afuera, en los fenómenos del mundo circundante, comienza a hablar desde adentro. El vehículo de esta facultad de decir Yo, de la facultad del Ego, es el Cuerpo del Ego, el cuarto miembro del ser humano. (Véase  Nota 4). Este Cuerpo del Ego es el vehículo del alma superior del hombre. A través de él, el hombre es la corona de toda la creación terrenal. Ahora bien, en el ser humano de la actualidad, el Ego no es en absoluto simple en su carácter. Podemos reconocer su naturaleza si comparamos a los seres humanos en diferentes etapas de desarrollo. Miremos al salvaje inculto al lado del europeo promedio, o, de nuevo, comparemos a este último con un idealista elevado.

Cada uno de ellos tiene la facultad de decirse "Yo" a sí mismo; el Cuerpo del Ego está presente en todos ellos. Pero el salvaje inculto, con su Ego, sigue sus pasiones, impulsos y anhelos casi como un animal. El hombre más desarrollado se dice a sí mismo: "Puedes seguir tales y cuales impulsos y deseos", mientras que otros los reprime o suprime por completo. El idealista ha desarrollado nuevos impulsos y nuevos deseos además de los originalmente presentes. Todo esto ha tenido lugar gracias a que el Ego ha trabajado sobre los otros miembros del ser humano. De hecho, esta es la tarea especial del Ego. Trabajando desde sí mismo, debe ennoblecer y purificar los otros miembros de la naturaleza del hombre. En el ser humano que ha trascendido la condición en que el mundo exterior lo colocó por primera vez, los miembros inferiores se han transformado en mayor o menor grado bajo la influencia del Ego.

Cuando el hombre apenas comienza a elevarse por encima del animal, cuando su Ego apenas se enciende, todavía es como un animal en lo que respecta a los miembros inferiores de su ser. Su cuerpo etérico o de vida es simplemente el vehículo de las fuerzas formativas de la vida, las fuerzas de crecimiento y reproducción. Su cuerpo sensible expresa solo aquellos impulsos, deseos y pasiones que son estimulados por la naturaleza externa. A medida que el hombre avanza desde esta etapa de desarrollo, a través de vidas o encarnaciones sucesivas, hacia una evolución cada vez más alta, su Ego trabaja sobre los otros miembros y los transforma. De esta manera, su cuerpo sensible se convierte en el vehículo de sensaciones purificadas de placer y dolor, deseos y anhelos refinados. Y el cuerpo etérico o de vida también se transforma. Se convierte en el vehículo de los hábitos del hombre, de su inclinación o tendencia más permanente en la vida, de su temperamento y de su memoria.

Un hombre cuyo Ego aún no ha trabajado sobre su cuerpo vital, no tiene memoria de las experiencias que vive. Simplemente vive lo que la Naturaleza ha implantado en él. Esto es lo que el crecimiento y desarrollo de la civilización significa para el hombre. Es un trabajo continuo de su Ego sobre los miembros inferiores de su naturaleza. El trabajo penetra hasta el cuerpo físico. Bajo la influencia del Ego, toda la apariencia y fisonomía, los gestos y movimientos del cuerpo físico, se alteran. Es posible, además, distinguir la forma en que los diferentes medios de cultura o civilización actúan sobre los diversos miembros de la naturaleza del hombre. Los factores ordinarios de la civilización actúan sobre el cuerpo sensible y lo impregnan de placeres y dolores, de impulsos y deseos, de un tipo diferente a los que tenía originalmente. De nuevo, cuando el ser humano está absorto en la contemplación de una gran obra de arte, su cuerpo etérico está siendo influenciado.

A través de la obra de arte, él adivina algo más elevado y noble de lo que le ofrece el entorno ordinario de sus sentidos, y en este proceso está formando y transformando su cuerpo vital. La religión es un medio poderoso para la purificación y el ennoblecimiento del cuerpo etérico. Es aquí donde los impulsos religiosos tienen su poderoso propósito en la evolución de la humanidad. Lo que llamamos conciencia no es otra cosa que el resultado del trabajo del Ego sobre el cuerpo vital a través de encarnación tras encarnación. Cuando el hombre comienza a percibir que no debe hacer esto o aquello, y cuando esta percepción le causa una impresión tan fuerte que la impresión pasa a su cuerpo etérico, surge la conciencia. Ahora bien, este trabajo del Ego sobre los miembros inferiores puede ser algo propio de toda una raza de hombres; o bien puede ser enteramente individual, un logro del Ego individual que trabaja solo sobre sí mismo.

En el primer caso, toda la raza humana colabora, por así decirlo, en la transformación del ser humano. El segundo tipo de transformación depende únicamente de la actividad del Ego individual y de sí mismo. El Ego puede llegar a ser tan fuerte como para transformar, por su propio poder y fuerza, el cuerpo sensorio. Lo que el Ego hace entonces del Cuerpo Sensorio o Astral se llama Espíritu-Yo (o con una expresión oriental, Manas). Esta transformación se realiza principalmente a través de un proceso de aprendizaje, a través de un enriquecimiento de la vida interior con ideas y percepciones superiores. Ahora bien, el Ego puede ascender a una tarea aún más elevada, y es una que pertenece esencialmente a su naturaleza. Esto sucede cuando no solo se enriquece el cuerpo astral, sino que se transforma el cuerpo etérico o vital. Un hombre aprende muchas cosas a lo largo de su vida; y si desde algún punto mira hacia atrás en su vida pasada, puede decirse a sí mismo:

He aprendido mucho. Pero en mucho menor grado podrá hablar de una transformación en su temperamento o carácter durante la vida, o de una mejora o deterioro de su memoria. El aprendizaje concierne al cuerpo astral, mientras que los últimos tipos de transformación conciernen al cuerpo etérico o vital. Por lo tanto, no es en absoluto una imagen desafortunada si comparamos el cambio en el cuerpo astral durante la vida con el recorrido del minutero de un reloj, y la transformación del cuerpo vital con el recorrido del horario. Cuando el hombre emprende un entrenamiento superior o, como se le llama, entrenamiento oculto, es sobre todo importante para él emprender, por el propio poder de su Ego, esta última transformación. Individualmente y con plena conciencia, tiene que llevar a cabo la transformación de sus hábitos y su temperamento, su carácter, su memoria... En la medida en que trabaja así en su cuerpo vital, lo transforma en lo que en terminología antroposófica se llama Espíritu Vital (o, como lo expresa la terminología oriental, Budhi).

En una etapa aún más alta, el hombre llega a adquirir fuerzas que le permiten trabajar sobre su cuerpo físico y transformarlo (transformando, por ejemplo, la circulación sanguínea, el pulso). La parte del cuerpo físico que así se transforma es el Hombre Espíritu (o, en el término oriental, Atma). Ahora bien, como miembro de toda la especie humana o de alguna sección de ella, por ejemplo, de una nación, tribu, o familia, el hombre también logra ciertas transformaciones de las partes inferiores de su naturaleza. En la Ciencia Antroposófica, los resultados de este último tipo de transformación se conocen con los siguientes nombres: el cuerpo astral o sensorio, transformado a través del Ego, se llama Alma Sensitiva; el cuerpo etérico transformado se llama Alma Intelectual; y el cuerpo físico transformado, Alma Espiritual. No debemos imaginar que las transformaciones de estos tres miembros tienen lugar una tras otra en el tiempo.

Desde el momento en que el Ego se ilumina, los tres cuerpos están sufriendo una transformación simultánea. De hecho, la obra del Ego no se vuelve claramente perceptible para el hombre hasta que una parte del Alma Espiritual ya se ha formado y desarrollado. De lo dicho, queda claro que podemos hablar de cuatro miembros de la naturaleza del hombre: el Cuerpo Físico, el Cuerpo Etérico o Vital, el Cuerpo Astral o Sensorial, y el Cuerpo del Ego. El Alma Sensitiva, el Alma Intelectual y el Alma Espiritual, y más allá de estas, los miembros aún más elevados de la naturaleza del hombre —Yo Espiritual, Yo Vital, Hombre Espiritual— aparecen en conexión con estos cuatro miembros como productos de la transformación. Hablando de los vehículos de las cualidades del hombre, son en realidad solo los cuatro primeros miembros los que entran en consideración. Es en estos cuatro miembros del ser humano en los que trabaja el educador. Por lo tanto, si deseamos trabajar de la manera correcta, debemos investigar la naturaleza de estas partes del hombre.

No debe imaginarse que se desarrollan uniformemente en el ser humano, de modo que en cualquier punto dado de su vida —el momento del nacimiento, por ejemplo— todos estén igualmente desarrollados. Este no es el caso; su desarrollo tiene lugar de manera diferente en las distintas edades de la vida de un hombre. La base correcta para la educación, y también para la enseñanza, consiste en el conocimiento de estas leyes de desarrollo de la naturaleza humana. Antes del nacimiento físico, el ser humano en crecimiento está rodeado por todas partes por el cuerpo físico de otro. No entra en contacto independiente con el mundo físico. El cuerpo físico de su madre es su entorno, y solo este cuerpo puede actuar sobre él mientras crece y madura. El nacimiento físico consiste, de hecho, en esto: que el cuerpo físico de la madre, que ha sido como una envoltura protectora, libera al ser humano, permitiendo así que el entorno del mundo físico actúe directamente sobre él a partir de entonces.

Sus sentidos se abren al mundo exterior, y el mundo exterior adquiere así la influencia sobre el ser humano que antes ejercía la envoltura física del cuerpo materno. Una comprensión espiritual del mundo, como la que representa la Antroposofía, ve en este proceso el nacimiento del cuerpo físico, pero todavía no del cuerpo etérico o vital. Así como el hombre está rodeado, hasta el momento del nacimiento, por la envoltura física del cuerpo materno, así hasta el momento del cambio de dientes —hasta aproximadamente los siete años— está rodeado por una envoltura etérica y por una envoltura astral. Es solo durante el cambio de dientes cuando la envoltura etérica libera el cuerpo etérico. Y una envoltura astral permanece hasta el momento de la pubertad, cuando el cuerpo astral o sensorio también se libera por todos lados, así como el cuerpo físico se liberó en el nacimiento físico y el cuerpo etérico en el cambio de dientes. (Véase Nota 5).

Así, la Ciencia Antroposófica debe hablar de tres nacimientos del ser humano. Hasta el cambio de dientes, ciertas impresiones destinadas al cuerpo etérico no pueden llegar a él, así como la luz y el aire del mundo físico no pueden llegar al cuerpo físico mientras este último descansa en el útero materno. Antes de que tenga lugar el cambio de dientes, el cuerpo vital libre aún no está en funcionamiento en el hombre. Así como en el cuerpo de la madre el cuerpo físico recibe fuerzas que no son propias, al mismo tiempo que desarrolla gradualmente sus propias fuerzas dentro de la envoltura protectora del útero materno, así sucede con las fuerzas de crecimiento hasta el cambio de dientes. Durante este primer período, el cuerpo etérico solo está desarrollando y moldeando sus propias fuerzas, conjuntamente con aquellas que no son propias y que ha heredado. Ahora bien, mientras el cuerpo etérico se está abriendo paso hacia la liberación, el cuerpo físico ya es independiente. El cuerpo etérico, a medida que se libera, desarrolla y elabora lo que tiene que dar al cuerpo físico.

Los dientes segundos, es decir, los propios dientes del ser humano, que reemplazan a los que heredó, representan la culminación de este trabajo. Son las cosas más densas incrustadas en el cuerpo físico, y por lo tanto aparecen en último lugar, al final de este período. A partir de este momento, el crecimiento del cuerpo físico del hombre es impulsado únicamente por su propio cuerpo etérico. Pero este cuerpo etérico todavía está bajo la influencia de un cuerpo astral que aún no ha escapado de su envoltura protectora. En el momento en que el cuerpo astral también se libera, el cuerpo etérico concluye otro período de su desarrollo; y esta conclusión se expresa en la pubertad. Los órganos de reproducción se independizan porque a partir de este momento el cuerpo astral es libre, ya no trabaja hacia adentro, sino que se encuentra abierta y sin tegumentos con el mundo exterior.

Ahora bien, así como las influencias físicas del mundo exterior no pueden ejercerse sobre el niño aún no nacido, así hasta el cambio de dientes no se deben ejercer sobre el cuerpo etérico aquellas fuerzas que son, para él, lo que las impresiones del entorno físico son para el cuerpo físico. Y en el cuerpo astral, las influencias correspondientes no deben entrar en juego hasta después de la pubertad. Frases vagas y generales —el desarrollo armonioso de todas las potencias y talentos del niño, y así sucesivamente— no pueden proporcionar la base para un verdadero arte de la educación. Tal arte de la educación solo puede construirse sobre un conocimiento real del ser humano. No es que estas frases sean incorrectas, sino que en el fondo son tan inútiles como sería decir de una máquina que todas sus partes deben ponerse en acción armoniosamente. Para operar una máquina, hay que abordarla, no con frases y lugares comunes, sino con un conocimiento real y detallado.

Así, para el arte de la educación, es importante el conocimiento de los miembros del ser humano y de su desarrollo individual. Debemos saber sobre qué parte del ser humano debemos trabajar especialmente a cierta edad, y cómo podemos trabajar sobre ella de la manera adecuada. No cabe duda, por supuesto, de que un arte de la educación verdaderamente realista, como el que aquí se indica, solo se abrirá camino lentamente. Esto reside, de hecho, en toda la mentalidad de nuestra época, que durante mucho tiempo seguirá considerando los hechos del mundo espiritual como los desvaríos de una imaginación desatada, mientras que toma frases vagas y totalmente irreales como resultado de una forma de pensar realista. Aquí, sin embargo, describiremos sin reservas lo que en el futuro será de conocimiento común, aunque muchos hoy todavía lo consideren una invención de la mente. Con el nacimiento físico, el cuerpo humano físico se expone al entorno físico del mundo exterior.

Antes del nacimiento estaba rodeado por la envoltura protectora del cuerpo de la madre. Lo que las fuerzas y fluidos del cuerpo materno envolvente habían hecho por él hasta ahora, a partir de ahora debe ser hecho por las fuerzas y elementos del mundo físico exterior. Ahora bien, antes del cambio de dientes, en el séptimo año, el cuerpo humano tiene una tarea que realizar sobre sí mismo que es esencialmente diferente de las tareas de todos los demás períodos de la vida. En este período, los órganos físicos deben moldearse en formas definidas. Toda su naturaleza estructural debe recibir ciertas tendencias y direcciones. También en períodos posteriores, el crecimiento tiene lugar; pero a lo largo de toda la vida siguiente, el crecimiento se basa en las formas que se desarrollaron en este primer período de vida. Si se desarrollaron formas verdaderas, crecerán formas verdaderas; si se desarrollaron formas deformes, crecerán formas deformes. Nunca podremos reparar lo que hemos descuidado como educadores en los primeros siete años.

Así como la Naturaleza crea el ambiente adecuado para el cuerpo físico humano antes del nacimiento, así después del nacimiento el educador debe proveer el ambiente físico adecuado. Es solo el ambiente físico adecuado el que actúa sobre el niño de tal manera que los órganos físicos se forman correctamente. Hay dos palabras mágicas que indican cómo el niño entra en relación con su ambiente. Son: Imitación y Ejemplo. El filósofo griego Aristóteles llamó al hombre la más imitadora de las criaturas. Para ninguna etapa de la vida es esto más cierto que para la primera etapa de la infancia, antes del cambio de dientes. Lo que sucede en su ambiente físico, esto lo imita el niño, y en el proceso de imitación sus órganos físicos se moldean en las formas que luego se vuelven permanentes.

El entorno físico debe, sin embargo, tomarse en el sentido más amplio imaginable. Incluye no solo lo que sucede alrededor del niño en el sentido material, sino todo lo que tiene lugar en el entorno del niño, todo lo que sus sentidos pueden percibir, que puede actuar desde el espacio físico circundante sobre las fuerzas internas del niño. Esto incluye todas las acciones morales o inmorales, todas las acciones sabias o necias, que el niño ve. No son las charlas morales o las advertencias prudentes las que influyen en el niño en este sentido. Más bien es lo que las personas adultas hacen visiblemente ante sus ojos. El efecto de la amonestación es moldear las formas no del cuerpo físico sino del cuerpo etérico; y este último, como vimos, está rodeado hasta el séptimo año por una envoltura etérica protectora, así como el cuerpo físico está rodeado antes del nacimiento físico por la envoltura física del cuerpo materno.

Todo lo que debe desarrollarse en el cuerpo etérico antes de los siete años —ideas, hábitos, memoria, etc.— todo esto debe desarrollarse por sí solo, así como los ojos y los oídos se desarrollan dentro del cuerpo materno sin la influencia de la luz externa… Lo que leemos en esa excelente obra educativa, Levana o Ciencia de la Educación de Jean Paul, es indudablemente cierto. Dice que un viajero habrá aprendido más de su niñera en los primeros años de su vida que en todos sus viajes alrededor del mundo. Sin embargo, el niño no aprende por instrucción o amonestación, sino por imitación. Los órganos físicos moldean sus formas a través de la influencia del entorno físico. Una buena vista se desarrollará en el niño si su entorno tiene las condiciones adecuadas de luz y color, mientras que en el cerebro y la circulación sanguínea se sentarán las bases físicas para un sentido moral saludable si el niño ve acciones morales en su entorno.

Si antes de cumplir siete años el niño solo ve acciones necias a su alrededor, el cerebro adoptará formas que lo adapten también a la necedad en la vida posterior. Así como los músculos de la mano se fortalecen y endurecen al realizar el trabajo para el que están hechos, así el cerebro y otros órganos del cuerpo físico del hombre son guiados por el camino correcto del desarrollo si reciben la impresión adecuada de su entorno. Un ejemplo ilustrará mejor este punto. Puedes hacer un muñeco para un niño doblando una servilleta vieja, haciendo dos esquinas para las piernas, las otras dos para los brazos, un nudo para la cabeza y pintando ojos, nariz y boca con manchas de tinta. O bien, puedes comprarle al niño lo que llaman una muñeca bonita con pelo de verdad y mejillas pintadas. No es necesario detenernos en el hecho de que la muñeca bonita es, por supuesto, espantosa y propensa a arruinar el sentido estético saludable para toda la vida. La principal cuestión educativa es diferente.

Si el niño tiene ante sí la servilleta doblada, tiene que llenar con su propia imaginación todo lo necesario para hacerla real y humana. Este trabajo de la imaginación moldea y construye las formas del cerebro. El cerebro se despliega como se despliegan los músculos de la mano cuando realizan el trabajo para el que están hechos. Dale al niño la llamada muñeca bonita y el cerebro no tiene nada más que hacer. En lugar de desplegarse, se atrofia y se seca. Si la gente pudiera mirar dentro del cerebro como lo hace el investigador espiritual y ver cómo construye sus formas, sin duda daría a sus hijos solo juguetes adecuados para estimular y vivificar su actividad formativa. Los juguetes con formas matemáticas muertas por sí solas tienen un efecto desolador y aniquilador sobre las fuerzas formativas del niño. Por otro lado, todo lo que enciende la imaginación de las cosas vivas funciona de la manera correcta. Nuestra era materialista produce pocos juguetes buenos.

Qué juguete tan saludable es, por ejemplo, el que representa, mediante figuras de madera móviles, a dos herreros enfrentados golpeando un yunque. Todavía se puede comprar algo parecido en las zonas rurales. También son excelentes los libros ilustrados en los que las figuras se pueden poner en movimiento tirando de hilos desde abajo, de modo que el propio niño pueda transformar la imagen muerta en una representación de acción viva. Todo esto produce una movilidad vivaz de los órganos y, mediante esa movilidad, se construyen las formas correctas de los órganos. Estas cosas, por supuesto, solo se pueden mencionar aquí, pero en el futuro la Antroposofía será llamada a dar las indicaciones necesarias en detalle, y está en condiciones de hacerlo. Porque no es una abstracción vacía, sino un cuerpo de hechos vivos que puede dar pautas para la conducta de las realidades de la vida. Se pueden dar algunos ejemplos más. Un niño nervioso, es decir, excitable, debe ser tratado de manera diferente en cuanto al entorno que uno tranquilo y letárgico.

Todo entra en consideración, desde el color de la habitación y los diversos objetos que generalmente rodean al niño hasta el color de la ropa con la que está vestido. A menudo se hará lo incorrecto si no se guía uno por el conocimiento espiritual. Porque en muchos casos, la idea materialista dará justo en lo contrario de lo correcto. Un niño excitable debe ser rodeado y vestido con colores rojos o amarillo rojizos, mientras que para un niño letárgico se debe recurrir a los tonos de color azul o verde azulado. Porque lo importante es el color complementario que se crea dentro del niño. En el caso del rojo es el verde y en el caso del azul el amarillo anaranjado, como se puede ver fácilmente mirando por un tiempo una superficie roja o azul y luego dirigiendo rápidamente la mirada a una superficie blanca. Los órganos físicos del niño crean este color contrario o complementario y es esto lo que produce las estructuras orgánicas correspondientes que el niño necesita.

Si el niño excitable tiene un color rojo a su alrededor, interiormente creará el opuesto, el verde; y esta actividad de crear verde tiene un efecto calmante. Los órganos asumen una tendencia a la calma. Hay algo que debe ser reconocido de manera exhaustiva y completa para esta edad de la vida del niño. Es que el cuerpo físico crea su propia escala de medida para lo que le es beneficioso. Esto lo hace mediante el desarrollo adecuado del anhelo y el deseo. En términos generales, podemos decir que el cuerpo físico sano desea lo que es bueno para él. En el ser humano en crecimiento, mientras el cuerpo físico sea importante, debemos prestar la más cercana atención a lo que el anhelo, el deseo y el deleite sanos requieren. El placer y el deleite son las fuerzas que más justamente aceleran y provocan las formas físicas de los órganos. En este asunto, es demasiado fácil causar daño al no poner al niño en una relación física correcta con su entorno.

Esto puede ocurrir especialmente en lo que respecta a sus instintos alimenticios. El niño puede ser sobrealimentado con cosas que le hacen perder completamente su instinto saludable por la comida, mientras que, al darle la nutrición adecuada, el instinto puede conservarse de tal manera que siempre quiera lo que es saludable para él dadas las circunstancias, incluso un vaso de agua, y se aparte con la misma seguridad de lo que le haría daño. La Ciencia Antroposófica, cuando se la convoque para construir un arte de la educación, podrá indicar todas estas cosas en detalle, incluso especificando formas particulares de comida y nutrición. Porque la Antroposofía es realismo, no es una teoría gris; es algo para la vida misma. Así, la alegría del niño en y con su entorno debe contarse entre las fuerzas que construyen y moldean los órganos físicos. Necesita maestros con una mirada y un comportamiento felices y, sobre todo, con un amor honesto y sin afectación. Un amor que, por así decirlo, irradia calidez a través del entorno físico del niño, puede decirse literalmente que incuba las formas de los órganos físicos.

El niño que vive en tal atmósfera de amor y calidez y que tiene a su alrededor ejemplos realmente buenos para su imitación, vive en su elemento correcto. Por lo tanto, se debe vigilar estrictamente que no se haga nada en presencia del niño que no deba imitar. No se debe hacer nada de lo que luego se tenga que decir al niño: "No debes hacer eso". La fuerza de la tendencia del niño a imitar se puede reconocer observando cómo pintará y garabateará signos y letras escritos mucho antes de que los entienda. De hecho, es bueno para él pintar las letras por imitación primero y solo después aprender a entender su significado. Porque la imitación pertenece a este período en que el cuerpo físico se está desarrollando; mientras que el significado habla al etérico y el cuerpo etérico no debe ser trabajado hasta después del cambio de dientes, cuando la envoltura etérica externa ha desaparecido. Especialmente todo aprendizaje del habla en estos años debe ser a través de la imitación. Es escuchando como el niño aprenderá mejor a hablar.

Ninguna regla o instrucción artificial de ningún tipo puede tener un buen efecto. Para la primera infancia es importante darse cuenta del valor de las canciones infantiles, por ejemplo, como medio de educación. Deben causar una impresión bonita y rítmica en los sentidos; la belleza del sonido debe valorarse más que el significado. Cuanto más viva sea la impresión que se haga en el ojo y el oído, mejor. Los movimientos de baile en ritmo musical tienen una poderosa influencia en la construcción de los órganos físicos, y esto tampoco debe subestimarse. Con el cambio de dientes, cuando el cuerpo etérico deja a un lado su envoltura etérica externa, comienza el tiempo en que el cuerpo etérico puede ser trabajado por la educación desde el exterior. Debemos tener muy claro qué es lo que puede trabajar en el cuerpo etérico desde el exterior. La formación y el crecimiento del cuerpo etérico significan el moldeo y desarrollo de las inclinaciones y hábitos de la conciencia, el carácter, la memoria y el temperamento.

El cuerpo etérico se trabaja a través de imágenes y ejemplos, es decir, guiando cuidadosamente la imaginación del niño. Así como antes de los siete años tenemos que darle al niño el patrón físico real para que lo copie, entre el momento del cambio de dientes y la pubertad debemos traer a su entorno cosas con el significado y valor internos correctos. Porque es del significado y valor internos de las cosas que el niño en crecimiento ahora tomará orientación. Todo lo que está cargado de un significado profundo que trabaja a través de imágenes y alegorías es lo correcto para estos años. El cuerpo etérico desplegará sus fuerzas si se permite que la imaginación bien ordenada se guíe por el significado interno que descubre por sí misma en imágenes y alegorías, ya sea que se vean en la vida real o se comuniquen a la mente. No son las concepciones abstractas las que actúan de la manera correcta sobre el cuerpo etérico en crecimiento, sino más bien lo que se ve y se percibe, no con los sentidos externos, sino con el ojo de la mente.

Esta visión y percepción son el medio correcto de educación para estos años. Por esta razón, es de suma importancia que el niño y la niña tengan como maestros a personas que puedan despertar en ellos, al verlos y observarlos, las facultades intelectuales y morales adecuadas. Así como para los primeros años de la infancia la Imitación y el Ejemplo fueron, por así decirlo, las palabras mágicas de la educación, para los años de este segundo período las palabras mágicas son Discipulado y Autoridad. Lo que el niño ve directamente en sus educadores con percepción interna debe convertirse para él en autoridad, no en una autoridad impuesta por la fuerza, sino en una que acepta naturalmente sin objeciones. Por ella construirá su conciencia, hábitos e inclinaciones; por ella encauzará su temperamento. Contemplará las cosas del mundo, por así decirlo, a través de sus ojos.

Esas hermosas palabras del poeta: "Cada hombre debe elegir a su héroe, en cuyos pasos pisará mientras labra su camino hacia las alturas del Olimpo", tienen un significado especial para esta etapa de la vida. La veneración y la reverencia son fuerzas mediante las cuales el cuerpo etérico crece de la manera correcta. Si durante estos años fuera imposible admirar a otra persona con reverencia ilimitada, uno tendrá que sufrir la pérdida durante toda su vida posterior. Donde falta la reverencia, las fuerzas vivas del cuerpo etérico se atrofian en su crecimiento. Imagínese cómo un incidente como el siguiente influye en el carácter de un niño. Un niño de ocho años oye hablar de alguien que es verdaderamente digno de honor y respeto. Todo lo que oye de él inspira en el niño un santo temor. Se acerca el día en que, por primera vez, podrá verlo. Con mano temblorosa, levanta el pestillo de la puerta, tras la cual aparecerá ante su vista la persona a la que reverencia.

Los bellos sentimientos que una experiencia así evoca se encuentran entre los tesoros imperecederos de la vida. Feliz quien, no solo en los momentos solemnes de la vida, sino continuamente, es capaz de mirar a sus maestros y educadores como sus autoridades naturales e incuestionables. Junto a estas autoridades vivas que, por así decirlo, encarnan para el niño la fuerza intelectual y moral, también deberían existir aquellas que solo puede aprehender con la mente y el espíritu, y que igualmente se convierten para él en autoridades. Las figuras destacadas de la historia, las narraciones de las vidas de grandes hombres y mujeres: que estas determinen la conciencia y la dirección de la mente. Todavía no deben usarse máximas morales abstractas; solo pueden empezar a tener una influencia útil cuando, a la edad de la pubertad, el cuerpo astral se libera de su envoltura astral materna. En la lección de historia, especialmente, el maestro debe dirigir su enseñanza en la dirección así indicada.

Cuando se cuentan historias de todo tipo a los niños pequeños antes del cambio de dientes, nuestro objetivo no puede ser más que despertar el deleite, la vivacidad y el feliz disfrute de la historia. Pero después del cambio de dientes, tenemos además algo más que tener en cuenta al elegir nuestro material para las historias; y es que estamos colocando ante el niño o la niña imágenes de la vida que despertarán un espíritu de emulación en el alma. No debe pasarse por alto el hecho de que los malos hábitos pueden superarse completamente llamando la atención sobre casos apropiados que conmueven o repelen al niño. Las reprimendas, en el mejor de los casos, apenas ayudan en el asunto de los hábitos y las inclinaciones. Sin embargo, si mostramos la imagen viva de un hombre que ha cedido a un mal hábito similar y dejamos que el niño vea a dónde conduce realmente tal inclinación, esto actuará sobre la imaginación joven y contribuirá en gran medida a la erradicación del hábito.

Siempre hay que recordar: no son las ideas abstractas las que influyen en el cuerpo etérico en desarrollo, sino las imágenes vivas que se ven y se comprenden internamente. La sugerencia que se acaba de hacer sin duda debe llevarse a cabo con mucho tacto para que el efecto no se invierta y resulte todo lo contrario de lo que se pretendía. En la narración de historias, todo depende del arte de contar. La narración oral, por lo tanto, no puede simplemente ser reemplazada por la lectura. En otra conexión también, la presentación de imágenes vivas o, como podríamos decir, de símbolos a la mente es importante para el período entre el cambio de dientes y la pubertad. Es esencial que los secretos de la Naturaleza, las leyes de la vida, se enseñen al niño o a la niña no en conceptos intelectuales áridos, sino en la medida de lo posible en símbolos.

Las parábolas de las conexiones espirituales de las cosas deben presentarse al alma del niño de tal manera que, detrás de las parábolas, adivine y sienta, más que comprenda intelectualmente, la ley subyacente en toda existencia. "Todo lo que pasa es solo una parábola" debe ser la máxima que guíe toda nuestra educación en este período. Es de suma importancia para el niño que reciba los secretos de la Naturaleza en parábolas antes de que se le presenten en forma de leyes naturales y similares. Un ejemplo puede servir para aclarar esto. Imaginemos que queremos hablarle a un niño de la inmortalidad del alma, de la salida del alma del cuerpo. La forma de hacerlo es usar una comparación, como por ejemplo la comparación de la mariposa que sale de la crisálida. Así como la mariposa se eleva de la crisálida, así, después de la muerte, el alma del hombre sale de la casa del cuerpo. Nadie comprenderá correctamente el hecho en conceptos intelectuales si antes no lo ha recibido en una imagen así.

Con tal parábola, hablamos no solo al intelecto, sino al sentimiento del niño, a toda su alma. Un niño que ha experimentado esto se acercará al tema con un estado de ánimo completamente diferente cuando más tarde se le enseñe en forma de conceptos intelectuales. Es, de hecho, un asunto muy serio para cualquier hombre si no se le permitió primero abordar los problemas de la existencia con sus sentimientos. Por lo tanto, es esencial que el educador tenga a su disposición parábolas para todas las leyes de la Naturaleza y los secretos del Mundo. Aquí tenemos una excelente oportunidad para observar con qué efecto el conocimiento espiritual de la Antroposofía debe obrar en la vida y en la práctica. Cuando el maestro se presenta ante una clase de niños armado con parábolas que ha elaborado a partir de un modo de pensamiento intelectual y materialista, por lo general causará poca impresión en ellos. Porque primero tiene que desentrañar las parábolas por sí mismo con toda su astucia intelectual.

Las parábolas a las que uno ha tenido que condescender primero no tienen un efecto convincente en quienes las escuchan. Porque cuando uno habla en parábola y en imagen, no es solo lo que se dice y se muestra lo que actúa sobre el oyente, sino que una fina corriente espiritual pasa del uno al otro, del que da al que recibe. Si el que cuenta no tiene él mismo el cálido sentimiento de creencia en su parábola, no causará impresión en el otro. Para una verdadera efectividad, es esencial creer en las propias parábolas como en realidades absolutas. Y esto solo puede ser cuando el pensamiento de uno está vivo con conocimiento espiritual. Tomemos, por ejemplo, la parábola de la que hemos estado hablando. El verdadero estudiante de Antroposofía no necesita atormentarse para pensarlo. Para él es realidad. En la salida de la mariposa de la crisálida, ve operar en un nivel inferior del ser el mismo proceso que se repite en un nivel superior y en una etapa superior de desarrollo en la salida del alma del cuerpo.

Él cree en ello con toda su fuerza; y esta creencia fluye, por así decirlo, invisiblemente del orador al oyente, infundiendo convicción. La vida fluye libremente, sin obstáculos, de maestro a alumno y viceversa. Pero para esto es necesario que el maestro beba de la fuente inagotable del conocimiento espiritual. Sus palabras y todo lo que emana de él deben recibir sentimiento, calidez y color de una forma de pensamiento verdaderamente antroposófica. Se abre así una maravillosa perspectiva sobre todo el campo de la educación. Si solo se deja enriquecer de la fuente de vida que contiene la Antroposofía, la educación misma se llenará de vida y comprensión. Ya no habrá ese tanteo que ahora es tan frecuente. Todo arte y práctica de la educación que no recibe continuamente un nuevo alimento de raíces como estas está seco y muerto.

El conocimiento espiritual de la Antroposofía tiene para todos los secretos del mundo parábolas apropiadas, imágenes tomadas del propio ser de las cosas, imágenes no hechas por el hombre, sino puestas por las fuerzas del mundo dentro de las cosas mismas en el acto mismo de su creación. Por lo tanto, este conocimiento espiritual debe formar la base viva de todo el arte de la educación. Una fuerza del alma a la que debe darse un valor particular durante este período del desarrollo del hombre es la memoria. El desarrollo de la memoria está ligado a la conformación del cuerpo etérico. Dado que esta última tiene lugar de tal manera que el cuerpo etérico se libera entre el cambio de dientes y la pubertad, este es también el momento de una atención consciente desde el exterior al crecimiento y cultivo de la memoria. Si lo que le corresponde al ser humano en este momento ha sido descuidado, su memoria tendrá siempre menos valor del que podría haber tenido de otro modo. No es posible más tarde compensar lo que se ha dejado de hacer.

En este sentido, un modo de pensamiento intelectual y materialista puede cometer muchos errores. Un arte de la educación basado en tal modo de pensamiento llega fácilmente a condenar lo que se domina simplemente por la memoria. A menudo se opondrá incansable y enfáticamente al mero entrenamiento de la memoria y empleará los métodos más sutiles para asegurar que el niño o la niña no memorice nada que no comprenda intelectualmente. Sí, y después de todo, ¿cuánto se ha ganado realmente con tal comprensión intelectual? Un modo de pensamiento materialista se inclina tan fácilmente a creer que cualquier penetración adicional en las cosas más allá de los conceptos intelectuales que, por así decirlo, se extraen de ellas, simplemente no existe; y solo con gran dificultad se abrirá camino a la percepción de que las otras fuerzas del alma son al menos tan necesarias como el intelecto si queremos comprender las cosas.

No es una mera figura retórica decir que el hombre puede entender con su sentimiento, su emoción, su disposición interna, así como con su intelecto. Los conceptos intelectuales son solo uno de los medios que tenemos para comprender las cosas de este mundo y solo para el pensador materialista aparecen como el único medio. Por supuesto, hay muchos que no se consideran materialistas, pero que, sin embargo, consideran una concepción intelectual de las cosas como la única forma de comprensión. Tales personas profesan quizás una perspectiva idealista o incluso espiritual. Pero en su alma se relacionan con ella de una manera materialista. Porque el intelecto es, en efecto, el instrumento del alma para comprender lo material. Ya hemos aludido al excelente libro de Jean Paul sobre educación; y un pasaje de él que trata sobre este tema de los fundamentos más profundos de la comprensión bien podría citarse aquí. El libro de Jean Paul contiene, de hecho, muchas palabras de oro sobre educación y merece mucha más atención de la que recibe.

Es de mayor valor para el maestro que muchas de las obras educativas que hoy gozan de mayor estima. El pasaje dice así: No temas ir más allá de la comprensión infantil, incluso en frases completas. Tu expresión y el tono de tu voz, ayudados por el afán intuitivo del niño por comprender, iluminarán la mitad del significado y, con ello, con el tiempo, la otra mitad. Con los niños ocurre como con los chinos y la gente de buen gusto; el tono es la mitad del lenguaje. Recuerda que el niño aprende a entender su propio idioma antes de aprender a hablarlo, así como nosotros hacemos con el griego o cualquier otro idioma extranjero. Confía en el tiempo y en las conexiones de las cosas para desentrañar el significado. Un niño de cinco años entiende las palabras "todavía", "incluso", "por supuesto", "justo"; pero ahora intenta dar una explicación de ellas, ¡no al niño, sino a su padre! ¡En la sola palabra "por supuesto" acecha un pequeño filósofo!

Si el niño de ocho años, con su habla desarrollada, es comprendido por el niño de tres, ¿por qué quieres reducir tu lenguaje al balbuceo infantil del pequeño? Habla siempre al niño unos años por delante, ¿acaso los hombres geniales no nos hablan siglos por delante en los libros? Habla con el de un año como si tuviera dos, con el de dos como si tuviera seis, porque la diferencia en el desarrollo disminuye en proporción inversa con la edad. Somos demasiado propensos a atribuir a los maestros todo lo que los niños aprenden. Debemos recordar que el niño que tenemos que educar lleva la mitad de su mundo dentro de sí, todo allí y ya enseñado, es decir, la mitad espiritual, incluyendo, por ejemplo, las ideas morales y metafísicas. Por esta misma razón, el lenguaje, equipado como está con imágenes materiales solamente, no puede dar los arquetipos espirituales; todo lo que puede hacer es iluminarlos. La propia brillantez y decisión de los niños debería darnos brillantez y decisión cuando les hablamos.

Podemos aprender de su habla, así como enseñarles a través de la nuestra. ¡Su formación de palabras es audaz, pero notablemente precisa! Por ejemplo, he oído las siguientes expresiones utilizadas por niños de tres o cuatro años: "el tonelero" (para el que hace toneles) "el ratón del cielo" (para el murciélago) "soy el hombre que ve a través" (detrás del telescopio) "me gustaría ser un comedor de pan de jengibre" "me hizo bajar de la silla bromeando" "¡Mira qué hora es!"... Nuestra cita se refiere, es cierto, a un tema diferente del que nos ocupa inmediatamente; pero lo que dice Jean Paul sobre el habla tiene su valor también en la presente conexión. Aquí también hay una comprensión que precede a la comprensión intelectual. El niño pequeño recibe la estructura del lenguaje en el organismo vivo de su alma y no requiere las leyes de la formación del lenguaje en conceptos intelectuales para el proceso.

De manera similar, el niño y la niña mayores deben aprender para el cultivo de la memoria mucho que no dominarán con su comprensión intelectual hasta años más tarde. Aquellas cosas se captan mejor después en conceptos que primero se han aprendido simplemente de memoria en este período de la vida, así como las reglas del lenguaje se aprenden mejor en un idioma que ya se puede hablar. Tanta charla contra el aprendizaje de memoria sin inteligencia es simplemente un prejuicio materialista. El niño solo necesita, por ejemplo, aprender las reglas esenciales de la multiplicación en unos pocos ejemplos dados y para ello no es necesario ningún aparato; los dedos son mucho mejores para este propósito que cualquier aparato; entonces estará listo para comenzar y memorizar toda la tabla de multiplicar. Procediendo de esta manera, actuaremos con el debido respeto a la naturaleza del niño en crecimiento. Sin embargo, estaremos ofendiendo su naturaleza si en el momento en que el desarrollo de la memoria es lo importante, exigimos demasiado al intelecto.

El intelecto es una fuerza del alma que solo nace con la pubertad, y no debemos ejercer ninguna influencia externa sobre ella antes de este período. Hasta la pubertad, el niño debe estar almacenando en su memoria los tesoros del pensamiento sobre los que la humanidad ha reflexionado; después es el momento de penetrar con comprensión intelectual lo que ya ha quedado bien grabado en la memoria en años anteriores. Es necesario que el hombre no solo recuerde lo que ya comprende, sino que llegue a comprender lo que ya sabe, es decir, lo que ha adquirido por memoria de la misma manera que el niño adquiere el lenguaje. Esta verdad tiene una amplia aplicación. Primero debe haber la asimilación de los acontecimientos históricos a través de la memoria, luego la comprensión de ellos en conceptos intelectuales; primero la fiel memorización de los hechos geográficos, luego la comprensión intelectual de las conexiones entre ellos.

En cierto aspecto, la comprensión de las cosas en conceptos debe proceder de los tesoros almacenados en la memoria. Cuanto más sepa el niño de memoria antes de empezar a comprender en conceptos intelectuales, mejor. No es necesario extenderse sobre el hecho de que lo dicho solo se aplica a ese período de la infancia con el que estamos tratando y no más tarde. Si en alguna edad posterior de la vida uno tiene ocasión de abordar un tema por cualquier razón, entonces, por supuesto, lo contrario puede ser fácilmente la forma correcta y más útil de aprenderlo, aunque incluso aquí mucho dependerá de la mentalidad de la persona. Sin embargo, en el período de la vida que nos ocupa, no debemos resecar la mente y el espíritu del niño atiborrándolo de concepciones intelectuales. Otro resultado de una forma de pensamiento materialista se observa en las lecciones que se basan demasiado exclusivamente en la percepción sensorial. En este período de la infancia, toda percepción debe ser espiritualizada.

No debemos contentarnos, por ejemplo, con presentar una planta, una semilla, una flor al niño simplemente tal como puede percibirse con los sentidos. Todo debe convertirse en una parábola de lo espiritual. En un grano de maíz hay mucho más de lo que parece. Hay una planta completamente nueva invisible dentro de él. Que una cosa como una semilla tiene más dentro de sí de lo que puede percibirse con los sentidos, esto el niño debe captarlo de manera viva con su sentimiento e imaginación. Debe, en el sentimiento, adivinar los secretos de la existencia. No puede hacerse la objeción de que la percepción pura de los sentidos se oscurece por este medio; al contrario, al no ir más allá de lo que los sentidos ven, nos quedamos cortos de la verdad completa. Porque la realidad plena consiste en el espíritu tanto como en la sustancia; y no hay menos necesidad de una observación fiel y cuidadosa cuando se ponen en juego todas las facultades del alma que cuando solo se emplean los sentidos físicos.

Si los hombres pudieran ver, como ve el investigador espiritual, la desolación que se causa en el alma y el cuerpo por una instrucción que se basa únicamente en la percepción sensorial externa, nunca insistirían en ella tan fuertemente como lo hacen. ¿De qué sirve, en el sentido más elevado, que se muestren a los niños todas las variedades posibles de minerales, plantas y animales y todo tipo de experimentos físicos si algo más no está ligado a la enseñanza de estas cosas; a saber, usar las parábolas que el mundo de los sentidos ofrece para despertar un sentimiento por los secretos del espíritu? Ciertamente, una forma de pensamiento materialista tendrá poco uso para lo que aquí se ha dicho; y esto el investigador espiritual lo entiende demasiado bien. Pero también sabe que la forma de pensamiento materialista nunca dará lugar a un arte de educación realmente práctico. Por muy práctico que le parezca, el pensamiento materialista es poco práctico cuando la necesidad es adentrarse en la vida de una manera viva.

Frente a la realidad concreta, el pensamiento materialista es fantástico, aunque, ciertamente, para "el pensador materialista, las enseñanzas antroposóficas, al ceñirse a los hechos de la vida, no pueden sino parecer fantásticas. Sin duda, habrá todavía muchos obstáculos que superar antes de que los principios de la Antroposofía, que de hecho nacen de la vida misma, puedan abrirse camino en el arte de la educación. No puede ser de otra manera. Las verdades de esta ciencia espiritual no pueden sino parecer extrañas y desacostumbradas a muchas personas. Sin embargo, si son verdaderas, se convertirán en parte de nuestra vida y civilización. SÓLO el maestro que tiene una comprensión consciente y clara de cómo los diversos temas y métodos educativos actúan sobre el niño en crecimiento puede tener el tacto para afrontar cada ocasión que se presenta de la manera correcta.

Tiene que saber cómo tratar las distintas facultades del alma –Pensamiento, Sentimiento y Voluntad– para que su desarrollo pueda repercutir en el cuerpo etérico, el cual, en este período entre el cambio de dientes y la pubertad, puede alcanzar una forma cada vez más perfecta bajo las influencias que le afectan desde fuera. Mediante una correcta aplicación de los principios educativos fundamentales durante los primeros siete años de la infancia, se sienta la base para el desarrollo de una Voluntad fuerte y sana. Porque una voluntad fuerte y sana debe apoyarse en las formas bien desarrolladas del cuerpo físico. Luego, desde el momento del cambio de dientes en adelante, el cuerpo etérico, que ahora se está desarrollando, debe aportar al cuerpo físico aquellas fuerzas que le permitan hacer sus formas firmes e internamente completas. Todo aquello que cause la impresión más fuerte en el cuerpo etérico también contribuirá más poderosamente a la consolidación del cuerpo físico.

Los impulsos más fuertes de todos los que pueden actuar sobre el cuerpo etérico provienen de los sentimientos y pensamientos con los que el hombre adivina y experimenta conscientemente su relación con los Poderes Eternos. Es decir, son los que provienen de la experiencia religiosa. Nunca se desarrollará la voluntad de un hombre, y en consecuencia su carácter, de forma sana si en este período de la infancia no es capaz de recibir impulsos religiosos profundos en su alma. Cómo un hombre siente su lugar y su parte en el Todo universal, esto encontrará expresión en la unidad de su vida de voluntad. Si no se siente unido por fuertes lazos a un Divino-espiritual, su voluntad y su carácter necesariamente permanecerán inciertos, divididos e insalubres. El mundo del Sentimiento se desarrolla de la manera correcta a través de las parábolas y las imágenes de las que hemos hablado, y especialmente a través de las imágenes de grandes hombres y mujeres tomadas de la Historia y otras fuentes que presentamos a los niños.

Un estudio igualmente profundo de los secretos y las bellezas de la Naturaleza es también importante para la correcta formación del mundo de los sentimientos. Por último, pero no menos importante, está el cultivo del sentido de la belleza y el despertar del sentimiento artístico. El elemento musical debe aportar al cuerpo etérico el ritmo que luego le permitirá sentir en todas las cosas el ritmo que de otro modo estaría oculto. Un niño al que se le niega la bendición de cultivar su sentido musical durante estos años será más pobre por ello el resto de su vida. Si este sentido le faltara por completo, aspectos enteros de la existencia del mundo permanecerían necesariamente ocultos para él. Tampoco deben descuidarse las otras artes. El despertar del sentimiento por las formas arquitectónicas, por el modelado y la escultura, por las líneas y el diseño, por las armonías de color, nada de esto debe quedar fuera del plan de educación. Por muy simple que tenga que ser la vida en determinadas circunstancias, nunca podrá sostenerse la objeción de que las circunstancias no permiten hacer nada en esta dirección.

Mucho se puede hacer con los medios más sencillos si el propio maestro posee el sentido artístico adecuado. Alegría y felicidad en la vida, amor por toda la existencia, poder y energía para el trabajo, tales son algunos de los resultados duraderos de un correcto cultivo del sentimiento por la belleza y por el arte. ¡La relación del hombre con el hombre, cuán noble, cuán hermosa se vuelve bajo esta influencia! Además, el sentido moral, que también se está formando en el niño durante estos años a través de las imágenes de la vida que se le presentan, a través de las autoridades a las que admira, este sentido moral se asegura si el niño, desde su propio sentido de la belleza, siente que lo bueno es al mismo tiempo bello y lo malo es al mismo tiempo feo. El pensamiento, en su forma adecuada como vida interior vivida en conceptos abstractos, debe permanecer aún en segundo plano durante este período de la infancia. Debe desarrollarse, por así decirlo, por sí mismo, sin influencias externas, mientras la vida y los secretos de la naturaleza se desvelan en parábolas y cuadros.

Así, entre los siete años y la pubertad, el pensamiento debe ir creciendo, la facultad del juicio madurando entre las demás experiencias del alma; de modo que, una vez alcanzada la pubertad, el joven pueda formar de forma totalmente independiente sus propias opiniones sobre las cosas de la vida y el conocimiento. Cuanto menos directa sea la influencia en el desarrollo del juicio en los primeros años y cuanto más una buena influencia indirecta se ejerza a través del desarrollo de las otras facultades del alma, mejor será para toda la vida posterior. El conocimiento espiritual de la Antroposofía proporciona los verdaderos fundamentos no solo para la educación espiritual y mental, sino también para la física. Esto puede ilustrarse haciendo referencia a los juegos y ejercicios gimnásticos de los niños. Así como el amor y la alegría deben impregnar el entorno del niño en los primeros años de vida, así a través de los ejercicios físicos el cuerpo etérico en crecimiento debe experimentar un sentimiento interno de su propio crecimiento, de su fuerza cada vez mayor.

Los ejercicios gimnásticos, por ejemplo, deben ser de tal naturaleza que cada movimiento, cada paso, dé lugar a la sensación en el niño de: siento que la fuerza crece en mí. Este sentimiento debe apoderarse del niño como una sensación saludable de felicidad y bienestar interior. Pensar en ejercicios gimnásticos desde este punto de vista requiere más que un conocimiento intelectual de la anatomía y fisiología humanas. Requiere un conocimiento íntimo e intuitivo de la conexión entre el sentimiento de felicidad y bienestar y las posiciones y movimientos del cuerpo humano, un conocimiento que no sea meramente intelectual sino impregnado de sentimiento. Quien organiza tales ejercicios debe ser capaz de experimentar en sí mismo cómo un movimiento y posición de los miembros produce una sensación feliz y fácil de fuerza, y otro, por así decirlo, una pérdida interna de fuerza... Para enseñar gimnasia y otros ejercicios físicos teniendo en cuenta estas cosas, el maestro requerirá lo que solo la Antroposofía, y sobre todo el hábito de pensamiento antroposófico, puede dar.

No necesita él mismo ver de inmediato en los mundos espirituales, pero debe tener la comprensión para aplicar en la vida solo lo que surge del conocimiento espiritual. Si el conocimiento de la Antroposofía se aplicara en esferas prácticas como la educación, la charla ociosa de que este conocimiento debe ser probado primero desaparecería rápidamente. Quien lo aplique correctamente encontrará que el conocimiento de la Antroposofía se prueba a sí mismo en la vida al hacer la vida fuerte y saludable. Verá que es verdad en que se sostiene en la vida y en la práctica, y en esto encontrará una prueba más fuerte de lo que todos los argumentos lógicos y los llamados científicos pueden ofrecer. Las verdades espirituales se reconocen mejor por sus frutos y no por lo que se llama una prueba, por muy científica que sea; tal prueba difícilmente puede ser más que una escaramuza lógica. Con la edad de la pubertad nace por primera vez el cuerpo astral. De aquí en adelante, el cuerpo astral en su desarrollo está abierto al mundo exterior.

Sólo ahora, por lo tanto, podemos acercarnos al niño desde fuera con todo lo que abre el mundo de las ideas abstractas, la facultad del juicio y el pensamiento independiente. Ya se ha señalado cómo, hasta este momento, estas facultades del alma deben desarrollarse libres de influencia exterior dentro del entorno proporcionado por la educación propia de los primeros años, al igual que los ojos y los oídos se desarrollan libres de influencia exterior dentro del organismo de la madre. Con la pubertad, ha llegado el momento en que el ser humano está maduro para la formación de sus propios juicios sobre las cosas que ya ha aprendido. Nada más perjudicial se puede hacer a un niño que despertar demasiado pronto su juicio independiente. El hombre no está en condiciones de juzgar hasta que no ha reunido en su vida interior material para el juicio y la comparación. Si forma sus propias conclusiones antes de hacerlo, sus conclusiones carecerán de fundamento.

Errores educativos de este tipo son la causa de toda estrechez y unilateralidad en la vida, de todos los credos estériles que se basan en unos pocos fragmentos de conocimiento y están dispuestos, sobre esta base, a condenar ideas experimentadas y probadas por el hombre, a menudo durante largas épocas. Para estar maduro para el pensamiento, hay que haber aprendido a ser respetuoso con lo que otros han pensado. No hay pensamiento sano que no haya sido precedido por un sentimiento sano por la verdad, un sentimiento por la verdad apoyado por la fe en autoridades aceptadas de forma natural. Si este principio se observara en la educación, ya no habría tanta gente que, imaginando demasiado pronto que están maduros para el juicio, estropean su propia capacidad para recibir abierta y sin prejuicios las impresiones multifacéticas de la vida. Todo juicio que no se basa en un fundamento suficiente de conocimiento acumulado y experiencia del alma, pone un tropiezo en el camino de quien lo formula. Porque, una vez pronunciado un juicio sobre un asunto, nos influye para siempre.

Ya no recibimos una nueva experiencia como lo habríamos hecho si no hubiéramos formado ya un juicio relacionado con ella. El pensamiento debe arraigar vivamente en la mente del niño que primero tiene que aprender y luego juzgar. Lo que el intelecto tiene que decir sobre cualquier asunto solo debe decirse cuando todas las demás facultades del alma hayan hablado. Antes de ese momento, el intelecto solo tiene un papel intermediario: su tarea es comprender lo que ocurre y se experimenta en el sentimiento, recibirlo exactamente como es, sin permitir que el juicio inmaduro intervenga y se apodere de ello de inmediato. Por esta razón, hasta la edad de la pubertad, el niño debe ser eximido de todas las teorías sobre las cosas; la consideración principal es que simplemente debe encontrarse con las experiencias de la vida, recibiéndolas en su alma.

Ciertamente, se le puede decir lo que diferentes hombres han pensado sobre esto y aquello, pero hay que evitar que se asocie, a través de un ejercicio demasiado temprano del juicio, con una u otra opinión. Así, también debe recibir las opiniones de los hombres con la fuerza del sentimiento del alma. Debe ser capaz, sin precipitarse a una decisión ni tomar partido por este o aquel, de escuchar a todos, diciéndose a sí mismo: este hombre dijo esto y aquel dijo aquello. El cultivo de una mente así en un niño o niña exige ciertamente el ejercicio de un gran tacto por parte de los maestros y educadores; pero el tacto es precisamente lo que el pensamiento antroposófico puede dar. Todo lo que hemos podido hacer es desplegar algunos aspectos de la educación a la luz de la Antroposofía. Y esta era nuestra única intención: indicar la gran tarea que el impulso espiritual antroposófico debe cumplir en la educación para la cultura de nuestro tiempo. Su capacidad para cumplir la tarea dependerá de la difusión de una comprensión de esta forma de pensamiento en círculos cada vez más amplios.

Para que esto ocurra, sin embargo, son necesarias dos cosas. La primera es que la gente debe abandonar sus prejuicios contra la Antroposofía. Quien la persiga honestamente pronto verá que no es el disparate fantástico que muchos hoy la consideran. No reprochamos a quienes tienen esta opinión; porque todo lo que la cultura de nuestro tiempo ofrece debe tender, en un primer contacto, a hacer que se considere a los seguidores de la Antroposofía como soñadores fantásticos. En una consideración superficial, no se puede llegar a otro juicio, porque a su luz la Antroposofía, con su pretensión de ser una Ciencia espiritual, parecerá en contradicción directa con todo lo que la cultura moderna da al hombre como base de una visión saludable de la vida. Sólo una consideración más profunda descubrirá que las opiniones actuales son en sí mismas profundamente contradictorias y seguirán siéndolo mientras carezcan de la base antroposófica.

De hecho, por su propia naturaleza, requieren esa base y a la larga no pueden prescindir de ella. La segunda cosa necesaria se refiere al cultivo sano de la propia Antroposofía. Solo cuando se perciba en todas partes en los círculos antroposóficos que el objetivo no es simplemente teorizar sobre las enseñanzas, sino dejarlas fructificar de la manera más amplia posible en todas las relaciones de la vida, solo entonces la vida misma se abrirá a la Antroposofía con simpatía y comprensión. De lo contrario, la gente seguirá considerándola una variedad de sectarismo religioso para unos pocos excéntricos y entusiastas. Sin embargo, si realiza un trabajo espiritual positivo y útil, el Movimiento Antroposófico no podrá, a la larga, negársele el reconocimiento inteligente.